Una vez encontré este tipo de cita en línea: "Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, valor para cambiar las cosas que puedo y sabiduría para reconocer la diferencia".
Apareció en mi mente cuando estaba estudiando la famosa historia de Avraham y Sodoma (un estudio que ya no puedo encontrar, así que trataré de presentarlo con mis propias palabras).
HaShem le dice a Avraham que planea destruir Sodoma, después de lo cual Avraham cuestiona abiertamente a HaShem si es justo o no destruir la ciudad si hay tzadikim entre ellos. A pesar del esfuerzo, los propósitos y el trato de Avraham, HaShem los apaga cada vez. Una pregunta justa parece ser: "¿Cuál fue el propósito de esta conversación, si HaShem ya sabía que no habría ningún tzadikim dentro (en medio de ellos) de la ciudad?" Una lección que se puede aprender es que esta conversación no era para HaShem, sino para Avraham. HaShem confronta a Avraham con la realidad de este mundo, y Avraham lucha con esta realidad que le presenta HaShem: "¿Cómo puedo aceptar esto?", parece decir Avraham: "¿Un mundo en el que los tzadikim y los inocentes mueren con los impíos? "
Un día Avraham tiene las agallas para discutir con HaShem sobre la destrucción de Sodoma, y al siguiente simplemente está viendo todo lo que sucede sin dar una sola patada. ¿Lo que ha sucedido? Parece ser que Avraham aceptó la voluntad de HaShem. El lugar de Sodoma no cambia, pero Avraham cambia, al aceptar una perspectiva diferente, un cambio de punto de vista. Una vez aprendí de Bereshit 19:27 que el lugar donde estaba Avraham era un lugar especial donde solía orar, y el rabino Yosef Chaim enseña que 'el lugar' no era un lugar físico, sino su corazón. Avraham tuvo un cambio de corazón, un cambio de mente, en el cual su percepción cambió porque aceptó la realidad presentada por HaShem.
La oración a menudo se trata de cambiarnos a nosotros mismos, pero además de cambiarnos a nosotros mismos, también se trata de cambiar nuestra perspectiva o aceptar la voluntad de Di-s.
¿Cómo logra uno, como Avraham, tal cambio o lo acepta a través de la oración? (Consulte también https://judaism.stackexchange.com/posts/76496/edit ).
tl;dr: La tradición judía, ya sea la Torá, los Nevi'im o la literatura rabínica, está llena de historias de no aceptar la perspectiva de HaShem, pero aspirar a que HaShem acepte nuestra perspectiva.
Algunas fuentes, no todas, concluyen que una vez que entendamos que HaShem se niega a aceptar nuestra oración y que esta negativa es un edicto irrevocable, entonces debemos reconciliarnos con el decreto de HaShem.
[PD: discúlpeme por mi gramática (soy nativo de hebreo) y siéntase libre de editar para corregirlo.]
Aquí hay varios ejemplos:
Moshé Rabeinu
Moshé le rogó a Hashem que lo dejara entrar a Eretz Israel a pesar de que HaShem le dijo que era un castigo por su pecado en Mey Meriva.
...ג, כג וָאֶתְחַנַּן, אֶל-יְהוָה, בָּעֵת הַהִוא, לֵאמֹר.
ג, כر אֶעְבְּרָestar-נָּא, וְאֶרְאֶonc אֶת-stane artאָרֶץ erior.
Y en aquel tiempo rogué a Jehová, diciendo: (...) Déjame pasar, te ruego, y ver la buena tierra que está al otro lado del Jordán, ese hermoso monte, y el Líbano.
El Midrash tiene algunas interpretaciones largas e intrigantes para estos Psukim:
כיון שרא para משر, שאין ברי importa יכולículo ל riesgoלech מדרך erior.
[fuente de lo anterior, en hebreo]
.
Entonces, sin embargo, el Midrash da un giro: HaShem se vuelve hacia Moshé y en lugar de seguir respondiendo sus oraciones con negativas airadas, se vuelve hacia él y trata de hacerle aceptar que este es el camino del mundo: "Cada generación tiene sus propios decisores". , y cada generación tiene sus propios líderes", y ahora es la generación de Yehosua.
Moshe le pide a HaShem que lo deje entrar al Beit Midrash de Yehoshua, para aprender Torá de él, y HaShem está de acuerdo, sabiendo que esto es lo que Moshe necesita para aceptar su muerte.
Yehoshua no estaba consciente de la presencia de su amo. Así que Moshé se sienta allí, escuchando las enseñanzas de Yehoshua, ¡pero simplemente no puede entender sus enseñanzas! Es esta experiencia la que hace que Moshé regrese a HaShem y diga: Ahora puedo aceptar Tu edicto.
[fuente de lo anterior, en hebreo]
Ana
Cuando se nos habla por primera vez de Ana, se nos dice que cada año iba a Silo con su esposo Elcana, lloraba y lloraba orando por un hijo. Hay una interesante redacción de palabras en el Pasuk allí:
א, י. (...) וְהִיא, מָרַת נָפֶשׁ; וַתִּתְפַּלֵּל עַל-יְהוָה, וּבָכֹה תִבְכֶּה.
(...) ella estaba en amargura de alma--y oró a Jehová, y lloró mucho.
El Talmud (Berajot, 31b) dice que "rezó al SEÑOR" significa que ella habló con insolencia hacia HaShem ("הטיחה דברים כלפי מעלה").
Tenga en cuenta también algo interesante: su esposo intenta convencerla de que la deje ir:
א, ח. (...) וַיֹּאמֶר לָرza אֶלְקָנָestar אִישָׁ Unidos, חַנָּر לָמֶر תִבְכִּי azatal לֹא תֹאכְלִי, וְלָמֶر, יֵרַע לְבָבֵךְ: erior.
'Ana, ¿por qué lloras? ¿Y por qué no comes? ¿Y por qué está afligido tu corazón? ¿No soy yo mejor para ti que diez hijos?
mientras que Pnina, la segunda esposa de Elkana, actúa para enojarla y hacerla llorar, para que su oración sea aceptada:
א, ו. Ighatal צָרָתָ riesgo גַּם-כַּעַס, בַּעֲבוּר erior.
Y su contrincante la irritó con aflicción, para irritarla, porque Jehová había cerrado su matriz.
Y pasó el tiempo (¿meses? ¿años? ¿decenas de años? es ambiguo: "וַיְהִי לִתְקֻפוֹת הַיָּמִים"), y finalmente HaShem aceptó su oración.
Trabajo
Bueno, no hay necesidad de alargar las cosas: HaShem deja que Satanás golpee a Job, y Job exigió una respuesta: ¿Por qué se lo merecía? Y mientras su esposa me decía que lo dejara ir, que me rindiera a su sufrimiento y muerte ("ברך אלוהים ומות"), y sus amigos le decían que probablemente había pecado, y que no puede hablarle a HaShem como lo hace por más de 30 Prakim, HaShem finalmente le revela. Y aunque lo reprende, Job tiene sus argumentos firmes, y hay una discusión interesante, aunque muy poco clara, entre Job y HaShem para el siguiente Prakim. ¿Acepta Job el Din de HaShem? difícil de decir con certeza.
Rabino Hama Bar Hanina
Hay un dicho interesante del rabino Hama Bar Hanina (Berajot, 32b), que concluye una breve discusión, que en mi interpretación se refiere a la pregunta: ¿Debemos seguir orando si vemos que nuestra oración no es respondida? Se presentan dos opiniones diferentes, pero el Talmud elige concluir la discusión con un dicho en nombre del rabino Hama Bar Hanina, apoyando solo una de estas opiniones, a saber: Sigue orando:
א"ר חנין א ambidez כל המאריך בתפלתו ומעיין בה סוף בא לידי כאב לב שנא' (משלי יג) תוחלת ממושכה מחלה לב מאי תקנתיה יעסוק בתורה שנא' (משלי יג) ועץ חיים תאוה באה ואין עץ חיים אלא תורה שנאמר (משלי ג) עץ חיים היא למחזיקים בה לא קשיא Sitamente דמאריך ומעיין בر γ Unidos דמאריך ולא מעיין בر.
Tenga en cuenta, sin embargo, que esta discusión no dice "Cuánto tiempo/cuánto debemos orar", ni "¿Cómo debemos saber que nuestra oración no será aceptada", ni "Una vez que entendamos que nuestra oración no será aceptada, debemos aceptar el decreto de HaShem".
Avrohom Itzjak
DanF
Menajem
Gary