¿Por qué "aseh doche lo saaseh"?

R 'Nissim Gaon en Shabat 132b dice lo siguiente:

ובזה הפירוש שפירשנו יסיר מלבך ספק גדול שמסתפקין בו בני אדם ושואלין עליו והוא שאומרין מאחר שאנו יודעין שאזהרת לאו קשה מציווי עשה היאך יבא עשה וידחה האזהרה של לאו שהיא חמורה ממנו ומדרך הידוע שהחמור דוחה הקל ולא עוד אלא שפעמים שעולה על דעתן שיש בענין הזה ענין חזרה בדבר הראשון. והתשובה הוא מה שהקדמנו שהאזהרה של לאו כך נאמרה מיוחדת וכי הציווי של עשה תנאי הוא בה וכן אמרו רז"ל (ספרי פ' תצא) מחלליה מות יומת וביום השבת שני כבשים בני שנה שניהן בדיבור אחד נאמרו ערות אשת אחיך ויבמה יבוא עליה שניהן בדיבור אחד נאמרו מر שאי אפשר לבשר igh לומר שנא 'אחת דיבר אלículoם שתים זו שמענו. Erior

Traducción (la mía):

...Y con esta aclaración que os hemos explicado se ha sacado de vuestro corazón una gran duda, que lo que la gente ha preguntado, siendo que sabemos que la advertencia de una prohibición es más estricta que el mandamiento de hacer, ¿cómo es que viene el mandamiento y echa por tierra la prohibición que es más estricta que ella? Como se sabe, normalmente lo estricto empuja a lo indulgente. Incluso más que esto, que se les puede ocurrir que hay una retractación de la declaración original en esto. La respuesta es como e dijo, que la prohibición se especificó como tal, y el mandamiento es una condición en ella , como dijo Chazal, "aquellos que profanan (shabbos) morirán" y "en el día de shabbos, dos ovejas (son para ser ofrecido" se dijo con una declaración, "no reveles la desnudez de tu hermano'yavam debe venir a ella" se dijo en una declaración, lo que el oído no puede oír y la boca no puede hablar. Comprenda esto, ya que es una gran duda y lo hemos revelado.

Asimismo, Rashi en Berajot 20a sv "shev v'al ta'asheh" dice lo siguiente:

וטומאת גופי' שהותרה לכהן ולנזיר ליטמא למת מצוה דקא מעקר בידים מפני כבוד הבריות דלאו שב ואל תעשה הוא היינו טעמא דלא גמרינן מיניה דהתם לאו כבוד הבריות הוא דדחי לא תעשה דידה דמעיקרא כשנכתב ל"ת דטומאה לא על מת מצוה נכתב כשם שלא נכתב על הקרובים

Traducción (la mía):

Tumah en sí, que está permitido a un kohen y nazir en el caso de un mes mitzva a pesar de que está desarraigando (la prohibición) activamente debido a la dignidad del Hombre a pesar de que (no está violando pasivamente), no lo hacemos extrapolar de ahí a otra parte (que se pueden violar las prohibiciones por la dignidad del Hombre), porque ahí la razón no es por la dignidad del Hombre sino porque la prohibición originalmente nunca fue dicha en tal caso de una mes mitzva , tal como es nunca se dijo sobre la tumah de los parientes.

El Rambán ( Sh'mos 20:8) dice que debido a que las mitzvot positivas se derivan de amar a HASHEM, mientras que las mitzvot negativas se derivan del temor a HASHEM y el amor es más grande que el miedo.

Escuché hoy en nombre de Mesec Jojmá (pero no tengo una cita precisa) lo siguiente:

Cuando uno tiene estas dos opciones -

• cumplir el tú debes, lo que lo obliga a violar el no debes, y
• obedeciendo el no debes, lo que lo obliga a ignorar el debes

— uno se ve obligado a violar una orden. En caso de coerción, uno es absuelto de culpa; sin embargo, en caso de que uno sea obligado a abstenerse de hacer una miztva de tú debes , no obtienes recompensa por haberla hecho. Así que considere el análisis de costo-beneficio:

• Cumplir con el debes, lo que lo obliga a violar el no debes, significa que obtiene una recompensa por cumplir con el debes; violar el deber-no incurre en sanción porque fue bajo coacción.
• Obedecer el no debes, que lo obliga a ignorar el debes, tampoco lo penaliza; pero tampoco recompensa por haber hecho un tú debes.

Así que la primera opción es preferible.

R. Elazar Azikri afirma (Sefer Chareidim Introducción ) que no cumplir un mandamiento positivo es más grave que violar un mandamiento negativo. Su prueba es que un mandamiento positivo anula un mandamiento negativo (עשה דוחה לא תעשה), por lo que es claramente más serio.

והראיה העצומה שאם לא היה עוון ביטול מצות עשה חמור מן דין עונש לא תעשה למה אתי עשה ודחי את לא תעשה וכי דבר שאין עונש בביטול עשיתו יהיה חמור לדחות דבר שיש בו עונש בעשיתו אלא על כרחך אין הדבר כן