La Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica hace las declaraciones:
AFIRMAMOS que la inspiración, aunque no confería omnisciencia, garantizaba una expresión verdadera y fidedigna sobre todos los asuntos sobre los cuales los autores bíblicos se sintieron impulsados a hablar y escribir (Artículo IX).
AFIRMAMOS que la inspiración, estrictamente hablando, se aplica únicamente al texto autógrafo de las Escrituras, que en la providencia de Dios puede determinarse a partir de los manuscritos disponibles con gran precisión (Artículo X).
Afirmamos además que las copias y traducciones de las Escrituras son la Palabra de Dios en la medida en que representan fielmente el original ( ibid .).
Así, la Declaración de Chicago establece una distinción entre el "texto autográfico de la Escritura", que es infalible; y "copias o traducciones de las Escrituras", que pueden no serlo.
Parecería, por lo tanto, que tiene poca relación práctica con los lectores de la Biblia todos los días, ya que están leyendo "copias y traducciones" y no en realidad el "texto autográfico de la Escritura". Establece que los creyentes pueden confiar en estas copias y traducciones en la medida en que "representan fielmente el original", pero ¿cómo se asegura uno de que lo que está leyendo, de hecho, "representa fielmente el original", sin apelar a algún elemento adicional? -Autoridad bíblica como una Iglesia, tradición u otra fuente humana (es decir, Artículo I).
¿Cómo abordan esta crítica los partidarios destacados de la Declaración de Chicago (por ejemplo, la Sociedad Teológica Evangélica)?
La respuesta estándar a las preguntas que ha planteado (determinar el texto de los autógrafos originales a partir de las copias que tenemos y traducir los textos) es que los problemas deben abordarse con un enfoque de sentido común, en lugar de una apelación . a una autoridad específica, y ciertamente no a una autoridad religiosa.
Así, por ejemplo, la tarea de la crítica textual puede ser llevada a cabo con la misma eficacia por un no creyente, porque los argumentos invocados en ese campo no son de naturaleza religiosa: dependen de suposiciones sobre qué tipo de errores es probable que ocurran al copiar un texto (cualquier texto) a mano, y cómo es probable que esos errores sean corregidos por copistas posteriores.
Del mismo modo, las traducciones pueden evaluarse desde una perspectiva estrictamente secular, como lo sería, por supuesto, la traducción de cualquier libro.
La medida en que los "lectores de la Biblia todos los días" se involucran con estos temas, por supuesto, dependerá de la persona. Para la erudición evangélica, el punto clave es que, en principio, las decisiones tomadas son accesibles al escrutinio de cualquiera. Una persona que estaba preocupada por las diferentes traducciones podría simplemente leer varias traducciones para ver cuán importantes son las diferencias. La crítica textual sería más difícil de abordar, pero una buena Biblia de estudio tiene notas al pie de página comprensibles sobre esas cosas.
Quizás el resumen más sucinto del estado de cosas proviene del libro de Mark Noll The Scandal of the Evangelical Mind , donde comenta que los evangélicos, o al menos los fundamentalistas, han aceptado básicamente un enfoque científico de la Biblia. Están dispuestos a recopilar los hechos individuales y sintetizarlos por sí mismos, oa confiar en expertos para que hagan ese trabajo por ellos. Creo que se refería específicamente a problemas de teología, pero el comentario no es menos aplicable a cuestiones de traducción y crítica textual.
No es exactamente que la declaración diga que los originales son infalibles, sino que las copias "pueden no serlo" y, por lo tanto, simplemente no sabemos o debemos confiar en "autoridades" externas (Papa, Patriarca, Pastor, Profeta, Tradición, etc.) ). La declaración dice: "AFIRMAMOS que la inspiración, estrictamente hablando, se aplica solo al texto autógrafo de las Escrituras, que en la providencia de Dios puede determinarse a partir de los manuscritos disponibles con gran precisión (Artículo X)".
En otras palabras, se puede confiar en que los manuscritos disponibles seguramente representan los originales con gran precisión.
El objetivo de la declaración no es poner en duda si nuestras Biblias son inútiles o no, sino que ciertas traducciones pueden o no ser 100% precisas.
El ejemplo más sencillo de esta distinción es la Biblia King James de 1611 que se conoce/utiliza comúnmente como la revisión de 1769 en Hechos 12:4, en la que la palabra griega Pascha se tradujo Pascua. Pascha (el original) es correcto; Pascua (la traducción) no lo es. Aunque diré que hubo una buena razón para esa traducción en particular, si uno entiende cierta historia.
Y cuando lo hubo apresado, lo puso en la cárcel, y lo entregó a cuatro cuaterniones de soldados para que lo guardaran; después de Pascua [πάσχα pascha] para sacarlo al pueblo.
Hay otros ejemplos de esta misma distinción. Entonces, el original es infalible, y podemos confiar en que Dios se preocuparía por Su testimonio escrito profético y apostólico, pero la traducción puede no representar fielmente los originales.
ben w
usuario22553
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david p
curiosodannii
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