Creo que recuerdo haber escuchado que durante los tiempos de los Hombres de la Gran Asamblea, se decidió que la profecía ya no se usaría para determinar las normas halájicas, es decir, que antes de eso era aceptable.
¿Alguien tiene una fuente para eso?
Este enlace (sin fuente) dice que "La Gran Asamblea incluyó al último de los profetas. Uno no podía "sentir" la respuesta correcta de manera tan confiable, y el razonamiento halájico pasó a primer plano".
Actualización: Parece que el Rambam habló sobre esto en Yesodei HaTorah 9:4, es decir, que un profeta no puede cambiar la ley oral o decidir en base a su profecía. Parece como si estuviera incluyendo el período anterior a la Gran Asamblea. Este enlace también analiza ideas similares. Dejo la pregunta abierta en caso de que alguien pueda proporcionar información específica.
Aunque el pueblo judío exigió a los profetas y sacerdotes que le siguieron - Yehoshua, Shmu'el, Pinhas y Elazar - que pidieran dirección celestial con respecto a las preguntas que surgieron, cada uno de ellos responde lo ba-shamyim he - "El La Torá no está en el Cielo” (ver Devarim 30:12). Una vez que la Torá fue entregada en el Monte Sinaí, corresponde a los Sabios de cada generación establecer el significado de la Torá; cuyo significado no puede ser establecido por comunicación profética con Dios. " (Temurá 16)
http://steinsaltz.org/learning.php?pg=daf_yomi&articleId=2637
El Meiri en su Seder ha-Kabbalah (que es la introducción a su comentario sobre Avot, Ofeq ed. pp. 45-47) dice que:
ולפעמים היתה הנבואה מבררת להם כל תעלומה, כמו שידעת מדברי קצת חכמינו השלימים שהנבואה תגיד השגות עיוניות לא יוכל העיון להשיגם כ״ש הסברא וכו' אבל מ״מ הם היו נושאים ונותנים בדרכי ההקש והמדות והסברא להוציא לאור תעלומותיהם, וכל זה באין מחלוקת ביניהם כלל , ,
A veces, la profecía aclararía cosas ocultas, como saben por las palabras de nuestros Sabios que la profecía puede revelar logros intelectuales que el intelecto [solo] no puede, pero sin embargo debatirían y discutirían usando los métodos de comparación y lógica. Esto es cuando no había disputa [irresolvible] entre ellos, porque entonces estarían en las manos de los profetas y volverían a sus palabras y los escucharían.
Aunque la intención de Meiri en este pasaje no está clara, parece que considera que la profecía tiene un papel en el proceso halájico para aquellas cosas que no pueden resolverse por los medios ordinarios del razonamiento halájico. Esta es también la opinión de R. Chaim Yosef David Azulai (Chida) quien en su Shem ha-Gedolim (bajo R. Yaakov he-Chasid) sostiene que en un lugar donde los Chachamim no pueden llegar a un consenso, el profeta puede decidir . Así, según algunos, hay un papel para los profetas dentro del proceso halájico. (Véase también la introducción de R. Reuven Margaliot a She'eilot u-Teshuvot Min ha-Shamayim.)
R. Tzadok ha-Kohen mi-Lublin, en muchos lugares de sus escritos, explica que hubo un cambio con el cese de la profecía en el método de transmisión de la Torá oral. Mientras que durante la era de los profetas, el elemento profético era dominante, posteriormente fue el logro intelectual de los Sabios el único factor para determinar la halajá. Véase Yaakov Elman, " R. Tzadok Ha-Kohen sobre la historia de la halajá ". Una fuente a menudo citada por R. Tzadok es Seder Olam Rabbah 30: עד כאן aunqueículo נביאribaם מתנבאים ברוח Unidos, מכאן azאidamente γט אזנך itud las palabras de los sabios' (Mishlei 27:17)" (también citado aquí ).
ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה Los profetas han transmitido la Torá a la gente de la Gran Reunión.Parece como usted entiende, que en este paso, nace un nuevo estado con respecto a las reglas de la Halajá [1] . El uso de la palabra "profeta" despertó su pregunta. Ante la gran asamblea, la transmisión no es la exclusividad debida a los profetas. Sepa que los días de David, aunque anterior a la gran asamblea, y Achithophel Mefiboset superaron a David que era profeta. No profetiza a lo largo de la halajá. En la gran asamblea también había profetas.
Ighatal ωículo תנור של עכנאי (una discusión sobre tum'ath kelim) ighאמר ל riesgo אם erior ) לא בשמים היא אמר רבי ירמיה שכבר נתנה תורה מהר סיני אין אנו משגיחין בבת קול שכבר כתבת בהר סיני בתורה (שמות כג) אחרי רבים להטות אשכחיה רבי נתן לאליהו א"ל מאי עביד קוב"ה בההיא שעתא א"ל קא חייך ואמר נצחוני בני נצחוני בני Nuevamente les dijo: '¡Si la halajá está de acuerdo conmigo, que sea probado desde el Cielo!' Entonces una Voz Celestial exclamó: '¿Por qué discutís con R`Eliezer, viendo que en todos los asuntos la halajá está de acuerdo con él?' Pero R`Joshua se levantó y exclamó: 'No está en el cielo'. ¿Qué quiso decir con esto? - Dijo R`Jeremiah:; no prestamos atención a una Voz Celestial [2] , porque Tú escribiste hace mucho tiempo en la Torá en el Monte Sinaí, Después de la mayoría uno debe inclinarse. (Traducción de Soncino.) R`Nathan se encontró con Elijah y le preguntó: ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea, en esa hora? - Se rió [con alegría], respondió diciendo: 'Mis hijos me han vencido, mis hijos me han vencido'.Este pasaje se cita en la disputa del rabino Yehiel MiParis) (El sacerdote católico acusó al Talmud de ser herético, ya que se podía ver que los sabios se negaban a inclinarse ante dios. Siguiendo a la mayoría, cuando una generación decide que es puro, Hakadosh Baruch Hu está de acuerdo, y cuando en la próxima generación la mayoría decide que no es puro, Hakadosh Baruch Hu también está de acuerdo .
Espero tener tiempo para completar esta respuesta y agregar referencias.
[1] Hay una noción sellada en Halajá, Hatimath HaTalmud (ver carta de Rav Shrira Gaon), luego vemos que hay una noción de Har Sinai. Incluso las novedades de Rabí Akiva que Moisés no entendió se considerarán transferidas al Sinaí. Pero la manera de imponerlos es diferente. Es bastante confuso, debo admitirlo. [2] Hay una controversia particular si tenemos en cuenta el Bath Kol. Deberíamos explicar con precisión lo que significa.
isaac kotlicky
DanF
Doble AA
mevaqesh
micha berger
msh210
kouty
kouty
micha berger