Antes de los Hombres de la Gran Asamblea (y después de Moisés, nuestro maestro), ¿podría decidirse la halajá por profecía?

Creo que recuerdo haber escuchado que durante los tiempos de los Hombres de la Gran Asamblea, se decidió que la profecía ya no se usaría para determinar las normas halájicas, es decir, que antes de eso era aceptable.

¿Alguien tiene una fuente para eso?

Este enlace (sin fuente) dice que "La Gran Asamblea incluyó al último de los profetas. Uno no podía "sentir" la respuesta correcta de manera tan confiable, y el razonamiento halájico pasó a primer plano".

Actualización: Parece que el Rambam habló sobre esto en Yesodei HaTorah 9:4, es decir, que un profeta no puede cambiar la ley oral o decidir en base a su profecía. Parece como si estuviera incluyendo el período anterior a la Gran Asamblea. Este enlace también analiza ideas similares. Dejo la pregunta abierta en caso de que alguien pueda proporcionar información específica.

Presumiblemente, @michaberger... ¡Después de todo, es su blog!
Puede haber un poco de "hipérbole" aquí. Moisés, él mismo era un profeta, y también decidió la halajá. Véase parashat Yitro, como un ejemplo. ¿Estás seguro de que la redacción de tu pregunta es correcta?
@DanF ¿Cuál es el problema?
Creo que esto lo afirma el Meiri en su introducción a Avot y el Sefer HaIkkarim.
Como autor de esa publicación de blog, creo que debo señalar que la tesis de la publicación es que desde el momento de la muerte, la halajá fue decidida por los tribunales y mediante el proceso pilpul y halájico, no la profecía. Ese es el objetivo de invocar a Osniel ben Qenaz / Yaavetz y su beis din. De todos modos, @ msh210 cita una línea como si justificara lo contrario de mi conclusión.
@MichaBerger, solo edité, no publiqué, esta pregunta, y no agregué una cita o cita de su publicación de blog.
@IsaacKotlicky ¿De qué blog estás hablando?
@Micha Berger ¿De qué blog estás hablando?
El enlace en la pregunta es a una publicación en mi blog.

Respuestas (3)

Aunque el pueblo judío exigió a los profetas y sacerdotes que le siguieron - Yehoshua, Shmu'el, Pinhas y Elazar - que pidieran dirección celestial con respecto a las preguntas que surgieron, cada uno de ellos responde lo ba-shamyim he - "El La Torá no está en el Cielo” (ver Devarim 30:12). Una vez que la Torá fue entregada en el Monte Sinaí, corresponde a los Sabios de cada generación establecer el significado de la Torá; cuyo significado no puede ser establecido por comunicación profética con Dios. " (Temurá 16)

http://steinsaltz.org/learning.php?pg=daf_yomi&articleId=2637

no entiendo cual es la respuesta a la pregunta
Muestra que la profecía no fue aceptada como un medio para la halahca ante los Hombres de la Gran Asamblea, por ejemplo, Yehoushua, Shmuel, Pinchas, Elazar no pudieron usar la profecía para decidir la ley.
¿Quieres decir que la gran asamblea no era un área nueva?

El Meiri en su Seder ha-Kabbalah (que es la introducción a su comentario sobre Avot, Ofeq ed. pp. 45-47) dice que:

ולפעמים היתה הנבואה מבררת להם כל תעלומה, כמו שידעת מדברי קצת חכמינו השלימים שהנבואה תגיד השגות עיוניות לא יוכל העיון להשיגם כ״ש הסברא וכו' אבל מ״מ הם היו נושאים ונותנים בדרכי ההקש והמדות והסברא להוציא לאור תעלומותיהם, וכל זה באין מחלוקת ביניהם כלל , ,

A veces, la profecía aclararía cosas ocultas, como saben por las palabras de nuestros Sabios que la profecía puede revelar logros intelectuales que el intelecto [solo] no puede, pero sin embargo debatirían y discutirían usando los métodos de comparación y lógica. Esto es cuando no había disputa [irresolvible] entre ellos, porque entonces estarían en las manos de los profetas y volverían a sus palabras y los escucharían.

Aunque la intención de Meiri en este pasaje no está clara, parece que considera que la profecía tiene un papel en el proceso halájico para aquellas cosas que no pueden resolverse por los medios ordinarios del razonamiento halájico. Esta es también la opinión de R. Chaim Yosef David Azulai (Chida) quien en su Shem ha-Gedolim (bajo R. Yaakov he-Chasid) sostiene que en un lugar donde los Chachamim no pueden llegar a un consenso, el profeta puede decidir . Así, según algunos, hay un papel para los profetas dentro del proceso halájico. (Véase también la introducción de R. Reuven Margaliot a She'eilot u-Teshuvot Min ha-Shamayim.)

R. Tzadok ha-Kohen mi-Lublin, en muchos lugares de sus escritos, explica que hubo un cambio con el cese de la profecía en el método de transmisión de la Torá oral. Mientras que durante la era de los profetas, el elemento profético era dominante, posteriormente fue el logro intelectual de los Sabios el único factor para determinar la halajá. Véase Yaakov Elman, " R. Tzadok Ha-Kohen sobre la historia de la halajá ". Una fuente a menudo citada por R. Tzadok es Seder Olam Rabbah 30: עד כאן aunqueículo נביאribaם מתנבאים ברוח Unidos, מכאן azאidamente γט אזנך itud las palabras de los sabios' (Mishlei 27:17)" (también citado aquí ).

Tu traducción del Meiri es muy interesante. Creo que hace referencia a los primeros Machloketh (Yossi Ben Yoezer y Yossi Ben Yochanan). Cuando dice Neviim, se trata de Massoreth. Véase Rambam Sefer Hamitsvoth Shorech II. Así que no estoy seguro de que sea el caso en cada Machloketh. Hay, si entiendo, Sugioth sin Massoreth, especialmente detalles sobre mitsvoth.
Ver mishna Chagiga 2, 2. Hay una diferencia entre dos casos. Primer caso: El beith din tiene una Mayoría. El ruach Hakodesh no interviene. Segundo caso: no hay Hajraa. El ruah Hakodesh puede intervenir. Entonces, me imagino que en el caso del machloketh de Zugoth en Chagiga (cuando se olvida Massoreth), el Navi puede intervenir.
  1. Primero probaré lo que pretendes con la profecía. La profecía está generalmente ligada a la anticipación del futuro. Pero te refieres a un conocimiento divino.
  2. En segundo lugar, la Halajá. Hay dos categorías: el juicio en un juicio entre dos personas, y hay una decisión sobre lo que está permitido y prohibido por estatuto (Horayoth).
  3. La gran asamblea, ¿qué tiene de particular esta asamblea? parece que haces referencia a la Mishná (Avot, 1, 1)
    ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה Los profetas han transmitido la Torá a la gente de la Gran Reunión.
    Parece como usted entiende, que en este paso, nace un nuevo estado con respecto a las reglas de la Halajá [1] . El uso de la palabra "profeta" despertó su pregunta. Ante la gran asamblea, la transmisión no es la exclusividad debida a los profetas. Sepa que los días de David, aunque anterior a la gran asamblea, y Achithophel Mefiboset superaron a David que era profeta. No profetiza a lo largo de la halajá. En la gran asamblea también había profetas.
  4. En conclusión : No hay corriente descendente entre Neviim y Great Assembly. Ver el Magen Avoht en la Mishná
  5. Sobre la profecía y la ley.
    • Si un profeta nos ordenaba hacer algo de manera definitiva, y la orden va en contra de lo que está escrito en la Torá, no escuchábamos.
    • Pero si especifica que es excepcional y provisional puede anular. Ver Chinuch
  6. Si preguntas acerca de los profetas cuando no conocemos la halajá . Moisés a veces dirige el tema a Dios y obtiene una respuesta, como en la herencia de las hijas de Tselofchad. Moisés le preguntó a Di-s y obtuvo una respuesta . Hay muchas expresiones por ejemplo sobre la construcción del templo "הכל בכתב מאת ה'". Si un profeta explica una ley de la torá, según el Ramban (alrededor de Rambam Shoresh II de Sefer Hamitsvoth), su enseñanza es DeOraytah.
  7. Si pregunta sobre una controversia dentro del Beith Din (Beith Din es un concepto legal como tribunal, no el mismo significado que una gran asamblea) entre la mayoría del Beith Din y una explicación de "רוח הקודש", el Gemoro Baba Metsya 59B citado aproximadamente por david contiene una respuesta.
    Ighatal ωículo תנור של עכנאי (una discusión sobre tum'ath kelim) ighאמר ל riesgo אם erior ) לא בשמים היא אמר רבי ירמיה שכבר נתנה תורה מהר סיני אין אנו משגיחין בבת קול שכבר כתבת בהר סיני בתורה (שמות כג) אחרי רבים להטות אשכחיה רבי נתן לאליהו א"ל מאי עביד קוב"ה בההיא שעתא א"ל קא חייך ואמר נצחוני בני נצחוני בני Nuevamente les dijo: '¡Si la halajá está de acuerdo conmigo, que sea probado desde el Cielo!' Entonces una Voz Celestial exclamó: '¿Por qué discutís con R`Eliezer, viendo que en todos los asuntos la halajá está de acuerdo con él?' Pero R`Joshua se levantó y exclamó: 'No está en el cielo'. ¿Qué quiso decir con esto? - Dijo R`Jeremiah:; no prestamos atención a una Voz Celestial [2] , porque Tú escribiste hace mucho tiempo en la Torá en el Monte Sinaí, Después de la mayoría uno debe inclinarse. (Traducción de Soncino.) R`Nathan se encontró con Elijah y le preguntó: ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea, en esa hora? - Se rió [con alegría], respondió diciendo: 'Mis hijos me han vencido, mis hijos me han vencido'.
    Este pasaje se cita en la disputa del rabino Yehiel MiParis) (El sacerdote católico acusó al Talmud de ser herético, ya que se podía ver que los sabios se negaban a inclinarse ante dios. Siguiendo a la mayoría, cuando una generación decide que es puro, Hakadosh Baruch Hu está de acuerdo, y cuando en la próxima generación la mayoría decide que no es puro, Hakadosh Baruch Hu también está de acuerdo .

    Entonces eso que llamas "profecía", es decir el conocimiento absoluto , no compite en el Beth Din porque el conocimiento absoluto ya está dado en el Sinaí
    Después de la decisión de la mayoría, nada ni nadie puede cambiar la Halajá.

Espero tener tiempo para completar esta respuesta y agregar referencias.


[1] Hay una noción sellada en Halajá, Hatimath HaTalmud (ver carta de Rav Shrira Gaon), luego vemos que hay una noción de Har Sinai. Incluso las novedades de Rabí Akiva que Moisés no entendió se considerarán transferidas al Sinaí. Pero la manera de imponerlos es diferente. Es bastante confuso, debo admitirlo. [2] Hay una controversia particular si tenemos en cuenta el Bath Kol. Deberíamos explicar con precisión lo que significa.

Parte de la razón por la que la Gran Asamblea es significativa es porque contenía al último de los profetas, por lo tanto, si la profecía podría haber sido utilizada como un medio para decidir la ley, tendría que haber sido hasta entonces.
por último, la disputa con el rabino Eliezer, que está ocurriendo después de la Gran Asamblea, es decir, después de que se decidió/anunció que la halajá se determinaría solo a través de los principios
@jj2Sí, es obvio