Estoy un poco confundido acerca de "no yo". ¿Cómo asumes la responsabilidad de tus acciones si no las ves como tus acciones, sino como un proceso que sucede? Por ejemplo, si eres alcohólico, parte del proceso de curación si sigues la ruta de AA es la importancia de admitir que eres alcohólico y ponerte de pie en las reuniones de AA y decir "Soy alcohólico".
Pero el budismo parecería decir que solo está ocurriendo el alcoholismo (o cualquiera que sea el problema) y no le está ocurriendo a uno mismo. Apenas estoy empezando a darme cuenta de algunos problemas emocionales personales muy arraigados con respecto a las relaciones derivadas de la infancia, etc., y para encontrar una manera de sanar, necesito admitir que tengo un problema y buscar ayuda, pero la visión budista no sería... ¿Son solo cosas que suceden, pasan y surgen y no el yo?
Claro que pasa y surge, pero el mismo patrón de problemas continúa pasando y surgiendo y definitivamente siento que me están sucediendo durante muchos años, causando muchos estragos e infelicidad en mi vida. ¿Cómo integro la visión budista en mi vida y asumo la responsabilidad de lo que está ocurriendo al mismo tiempo sin negar las cosas diciendo "no soy yo"?
¿Cómo asumes la responsabilidad de tus acciones si no las ves como tus acciones, sino como un proceso que sucede?
Un médico tiene más de un medicamento, por ejemplo, uno para hacerte vomitar y otro para que dejes de vomitar, uno para hacer que la sangre coagule y otro para que la sangre no coagule, y así sucesivamente.
Con varios medicamentos que pueden usar, el objetivo de ser médico es saber cuándo usarlos, cómo usarlos hábilmente, para qué (propósito y síntomas) usarlos.
Del mismo modo creo que hay varias doctrinas budistas, algunas tal vez parezcan contradictorias, y es bueno saber cuándo usarlas.
En primer lugar, supongo que en el budismo existe la noción de hacer las cosas "hábilmente". Véase, por ejemplo , ¿'kusala' (hábil) también significa 'saludable' y 'moralmente bueno'?
Supongo que, en términos generales, una acción (o visión) "hábil" es aquella que tiende a la cesación del sufrimiento, mientras que inhábil es lo contrario (tiende al sufrimiento).
Si fuera alcohólico, creo que podría pensar que tiene (se aferra a) varias razones para ser alcohólico, por ejemplo:
Creo que cualquiera o todos estos podrían considerarse "puntos de vista" o "puntos de vista propios" (y/o posiblemente presunciones ).
Si puntos de vista como este son una razón por la cual eres alcohólico (permanece apegado al alcohol), entonces la doctrina budista como,
Esto no es mío,
esto no soy yo,
esto no es mío
... podría ser un remedio útil (quizás una receta para tomar cada vez que encuentre vistas como las enumeradas anteriormente).
En términos más generales, creo que el budismo enseña que cualquier "visión del yo" es una causa de dukkha . ¿Cómo es incorrecto creer que existe un yo o que no existe?
Por el contrario, aunque hay mucha doctrina budista que fomenta "asumir la responsabilidad":
Todo el mundo parece recomendar sila (comportamiento virtuoso) como base o primera parte del Entrenamiento Triple (y, posiblemente, la única parte del entrenamiento que es esencial para los laicos).
La doctrina budista del kamma enseña que cada persona es “heredera de su propia acción”:
Soy el dueño de mis acciones (kamma), heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, relacionado a través de mis acciones y tengo mis acciones como mi árbitro. Cualquier cosa que haga, para bien o para mal, de eso seré heredero'.
Las escuelas de budismo tienden a enfatizar la responsabilidad personal, en contraste con (por ejemplo) la noción de una deidad salvadora (algunas formas de cristianismo, por ejemplo, podrían enseñar que las personas son "salvadas" por Dios y no por sus propios esfuerzos).
El Budismo tiene la Intención Correcta y el Esfuerzo Correcto como factores del Noble Óctuple Sendero
Los suttas enseñan que uno debe "ser islas para sí mismo":
Por lo tanto, Ananda, sed islas para vosotros mismos, refugios para vosotros mismos, sin buscar refugio externo; con el Dhamma como tu isla, el Dhamma como tu refugio, sin buscar otro refugio.
¿Cómo integro la visión budista en mi vida y asumo la responsabilidad de lo que está ocurriendo al mismo tiempo sin negar las cosas diciendo "no soy yo"?
Obviamente, un profesor podría ayudar. Encuentro extremadamente útil interactuar con (ver y conversar, aprender de) personas que dan un buen ejemplo.
Sin embargo, sin ser un maestro, para tratar de comenzar a responder aquí y ahora a su pregunta, creo que la doctrina budista se puede resumir en:
Tanto antes como ahora, sólo describo el estrés y el cese del estrés.
Es importante saber que las cosas cesan ("cosas", incluidas las opiniones, las causas y los efectos).
Surgen y cesan. Cesar, y tal vez surgir de nuevo. Las cosas surgen debido a causas, condiciones. Si ese es un patrón recurrente (ver también samsara ), entonces es posible que desee cambiarlo controlando las causas.
Uno de mis amigos tenía PTSD después de (entre otras cosas) haber sido atacado y sangrar en la ducha. Posteriormente tuvo "flashbacks" (es decir, recuerdos vívidos no deseados, reviviendo el evento traumático), tal vez trastornos disociativos, etc. La terapia (no budista) que informó que había sido más efectiva (antídoto para los flashbacks) fue la "atención plena": por ejemplo, cuando esté en la ducha, permanezca consciente de que está en la ducha, de lo que puede ver y sentir ahora , y pronto.
Lo menciono como un ejemplo ilustrativo porque la "atención plena" (aunque quizás sea un tipo diferente de atención plena) también es una característica de la "terapia" budista.
Apenas estoy empezando a darme cuenta de algunos problemas emocionales personales muy arraigados con respecto a las relaciones derivadas de la infancia, etc., y para encontrar una manera de sanar, necesito admitir que tengo un problema y buscar ayuda, pero la visión budista no sería... ¿Son solo cosas que suceden, pasan y surgen y no el yo?
¿Quizás?
Creo que mi punto de vista es que si es patológico, si causa sufrimiento, entonces deberías (es tu responsabilidad) hacer algo al respecto si puedes, y quizás buscar ayuda (además de asumir la responsabilidad).
Creo que hay cierta dicotomía en la doctrina: por un lado, el budismo intenta la salvación de los seres sintientes , por otro lado, una visión ilustrada evita el apego a la visión de que hay "un ser".
admitirse a sí mismo que es alcohólico y ponerse de pie en las reuniones de AA y decir "soy alcohólico"
Creo que "soy alcohólico", lo que significa que puedo verme a mí mismo como una criatura que crea hábitos. Mi punto de vista (mi resumen de mi experiencia) es que si empiezo a beber alcohol tenderé a hacer lo mismo (beber alcohol) una y otra vez; lo mismo si empiezo a fumar, empiezo a leer, empiezo a andar en bicicleta, etc. (casi cualquier otra actividad).
Sin embargo, ser alcohólico no es "quién soy": no es esencial, es un hábito del que puedo cambiar o del que puedo deshacerme, crecer, estar y prescindir, abandonar, dejar de lado o (con suerte) "hacer como una palmira". tocón" como dicen los suttas.
Sin embargo, tal vez sea parte de "lo que soy" (si retomo la actividad, espero que vuelva a crearme un hábito): así que cuando surge la ocasión de pensar en ello, trato de evitarlo (y en la medida en que que esa evitación es ahora una "virtud hábil" que tal vez ya no sea motivo de remordimiento).
Estoy un poco confundido acerca de "no yo". ¿Cómo asumes la responsabilidad de tus acciones si no las ves como tus acciones, sino como un proceso que sucede?
No es solo un proceso. Es el resultado de muchos procesos interconectados que habitualmente identificas como tú mismo. Al ver la forma en que realmente es, en lugar de lo que crees que es, puedes evitar acciones que no producirán los resultados esperados.
Puede corregir sus acciones o crear cambios en el comportamiento asumiendo la responsabilidad de sus acciones. También puede generar cambios si comprende los procesos detrás de ellos y ve las conexiones que resultan en esas acciones.
Es una forma diferente de ver las cosas, no una negación, no un abandono de las propias responsabilidades. En última instancia, todo está conectado por causa y efecto, tanto interna como externamente. Puede agrupar ciertas causas que surgen juntas y llamarlas propias , pero luego, si tiene que corregir cualquier efecto que surja de ese grupo de causas, debe vincular el efecto resultante a ese grupo y tratar de generar cambios que prevengan los efectos no deseados. efecto de suceder. De acuerdo con el concepto de no-yo que no se necesita, puedes relacionar las causas con sus efectos directamente y provocar cambios, si te das cuenta de la naturaleza ilusoria de esta agrupación.
Pero el budismo parecería decir que solo está ocurriendo el alcoholismo (o cualquiera que sea el problema) y no le está ocurriendo a uno mismo.
Parece que estás confundiendo la no identificación y el no-yo aquí. La no identificación es como cuando ves que ocurre la ira y no asumes que te estás enojando. Esto es ver con desapasionamiento. La observación de anatta sin duda ayudará, pero no es necesaria para que esto suceda.
Claro que pasa y surge, pero el mismo patrón de problemas continúa pasando y surgiendo y definitivamente siento que me están sucediendo durante muchos años, causando muchos estragos e infelicidad en mi vida.
¿Cómo es que cosas como estas siguen ocurriendo y, sin embargo, pasan desapercibidas? Porque a) uno evita el problema o lo justifica, b) por lo tanto, uno no encuentra una solución adecuada yc) por lo tanto, no se apega a una solución. ¿Cómo aborda el problema asumir la responsabilidad? a) No le permite hacer una justificación (por definición) b) Ayuda a mantener el enfoque en el problema para que se pueda identificar una solución y c) Ayuda a apegarse a la solución identificada.
Si ve los mismos problemas con desapasionamiento a) No hay necesidad de justificación ya que uno no se identifica con eso yb) Libera más recursos mentales para identificar una solución. El desapasionamiento puede no ser de gran ayuda para aplicar la solución, necesita hacer el esfuerzo adecuado para eso. El esfuerzo correcto incluye el desarrollo de medios hábiles para reducir el sufrimiento.
¿Cómo integro la visión budista en mi vida y asumo la responsabilidad de lo que está ocurriendo al mismo tiempo sin negar las cosas diciendo "no soy yo"?
Como se señaló anteriormente, observar el no-yo o ver las cosas con desapasionamiento no es lo mismo que la negación. Las cosas se pueden arreglar ya sea asumiendo la responsabilidad o viendo las cosas con desapasionamiento y aplicando el esfuerzo correcto.
Estoy un poco confundido acerca de "no yo". ¿Cómo asumes la responsabilidad de tus acciones si no las ves como tus acciones, sino como un proceso que sucede?
Cuando se realiza el no-yo, las acciones realizadas son muy limitadas ya que ninguna de las acciones es egoísta o egocéntrica. Un realizador del no-yo vivirá de acuerdo con los cinco preceptos.
Por ejemplo, si eres alcohólico, parte del proceso de curación si sigues la ruta de AA es la importancia de admitir que eres alcohólico y ponerte de pie en las reuniones de AA y decir "Soy alcohólico".
La realización del no-yo no puede conducir al alcoholismo. Este escenario es imposible.
Pero el budismo parecería decir que solo está ocurriendo el alcoholismo (o cualquiera que sea el problema) y no le está ocurriendo a uno mismo.
Según el budismo, un alcohólico debe creer que es un yo.
Apenas estoy empezando a darme cuenta de algunos problemas emocionales personales muy arraigados con respecto a las relaciones derivadas de la infancia, etc., y para encontrar una manera de sanar, necesito admitir que tengo un problema y buscar ayuda, pero la visión budista no sería... ¿Son solo cosas que suceden, pasan y surgen y no el yo?
Obviamente, en su caso, el yo está ocurriendo en la mente.
En otras palabras, si esas acciones pasadas fueran vistas como 'no propias', todo lo que se recordaría serían conjuntos de cinco agregados que realizan acciones en relación con otros cinco agregados. SN 22.79 dice que cuando las viviendas pasadas (pubbe nivasa) se recuerdan con la vista correcta, solo se recuerdan los agregados.
Claro que pasa y surge, pero el mismo patrón de problemas continúa pasando y surgiendo y definitivamente siento que me están sucediendo durante muchos años, causando muchos estragos e infelicidad en mi vida. ¿Cómo integro la visión budista en mi vida y asumo la responsabilidad de lo que está ocurriendo al mismo tiempo sin negar las cosas diciendo "no soy yo"?
Obviamente, no estás viendo nada como "no-yo", de lo contrario tu mente sería libre e iluminada. Si el pasado fuera visto genuinamente como 'no-yo', todo lo que se experimentaría serían energías residuales de corrupción, como ira, tristeza, etc., en lugar de pensamientos de "yo" y "yo". Todo lo que se experimentaría son imágenes de 'mentes y cuerpos' en lugar de 'yoes'.
El concepto del yo al que se opuso Buda es ajeno al concepto científico moderno del yo. En ese entonces, la noción del yo era la de una entidad sin causa e indivisa. Los psicólogos modernos ven al yo como un sistema complejo y bien organizado de creencias, valores, motivos, habilidades, capacidades y procesos inconscientes. La experiencia del yo ahora se entiende en términos de un autoconcepto, un yo social, autoestima, pensamiento coherente y similares. Decir que “soy alcohólico” es simplemente reconocer que soy miembro del grupo de alcohólicos. Verse a sí mismo como un agente causal de las acciones mentales y corporales no es verse a uno mismo. Los budistas Mahayana tienen muy claro que no debemos confundirnos con un lenguaje que se refiere a un “yo”, “mío”, “tú” o “persona”.
Verse a sí mismo como un agente de la acción de uno es comprometerse con el concepto de causalidad del objeto, de la misma manera que diríamos que una pelota de béisbol rompió una ventana. Ver las acciones de uno como causadas por un proceso mental de formar un plan de acción que a su vez provoca la realización de una acción (en cuyo caso la noción de agente desaparece como un arco iris a medida que nos acercamos a él) es comprometer el concepto de causalidad del proceso. , como cuando decimos que la transferencia de energía de la pelota de béisbol al vaso hizo que el vaso se rompiera. En cuanto a los "problemas emocionales personales muy arraigados con respecto a las relaciones derivadas de la infancia", son muy reales.
En el Budismo Theravadin, el concepto de responsabilidad se entiende en términos de sankhara (esquemas en la terminología de Immanuel Kant). Es por medio de sankhara que le damos sentido a la experiencia. Hay tres tipos de sankhara: (1) Sankhara innato que nos proporciona “conocimiento central” (Elizabeth Spelke). (2) Sankhara que aprendemos a través del desarrollo intelectual, emocional y social. Y (3) sankhara formado desesperadamente en respuesta a circunstancias dañinas tales como abuso físico, emocional y/o sexual durante la niñez. El segundo y tercer tipo de sankhara están formados por procesos mentales inteligentes y en su mayoría inconscientes. No hace falta decir que no podemos responsabilizarnos por aprender sankhara que se forma bajo circunstancias que están fuera de nuestro control. Es nuestro sankhara lo que nos hace percibir, sentir, y entender lo que experimentamos. Aquellos de nosotros que hemos experimentado una infancia abusiva generalmente sufrimos de dolor emocional, baja autoestima, depresión, incapacidad para formar relaciones amorosas, rabia y/o trastornos mentales debilitantes. Quienes sufren de esta manera no pueden ser considerados responsables de sus experiencias. En el mejor de los casos, se les puede pedir que eviten formas obvias de dañar a otras personas. La dura realidad es que esas personas tienen pocas posibilidades de encontrar la verdadera felicidad, aunque la psicoterapia, la medicación y la meditación consciente pueden ser de ayuda limitada. Aquellos de nosotros que hemos tenido la suerte de haber tenido padres amorosos y circunstancias de apoyo tenemos mucho más conocimiento y la libertad de elección que trae dicho conocimiento. Vivimos en un mundo duro. Esta es la verdad del sufrimiento. Aquellos de nosotros que hemos experimentado una infancia abusiva generalmente sufrimos de dolor emocional, baja autoestima, depresión, incapacidad para formar relaciones amorosas, rabia y/o trastornos mentales debilitantes. Quienes sufren de esta manera no pueden ser considerados responsables de sus experiencias. En el mejor de los casos, se les puede pedir que eviten formas obvias de dañar a otras personas. La dura realidad es que esas personas tienen pocas posibilidades de encontrar la verdadera felicidad, aunque la psicoterapia, la medicación y la meditación consciente pueden ser de ayuda limitada. Aquellos de nosotros que hemos tenido la suerte de haber tenido padres amorosos y circunstancias de apoyo tenemos mucho más conocimiento y la libertad de elección que trae dicho conocimiento. Vivimos en un mundo duro. Esta es la verdad del sufrimiento. 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En el mejor de los casos, se les puede pedir que eviten formas obvias de dañar a otras personas. La dura realidad es que esas personas tienen pocas posibilidades de encontrar la verdadera felicidad, aunque la psicoterapia, la medicación y la meditación consciente pueden ser de ayuda limitada. Aquellos de nosotros que hemos tenido la suerte de haber tenido padres amorosos y circunstancias de apoyo tenemos mucho más conocimiento y la libertad de elección que trae dicho conocimiento. Vivimos en un mundo duro. Esta es la verdad del sufrimiento. y/o trastornos mentales debilitantes. Quienes sufren de esta manera no pueden ser considerados responsables de sus experiencias. En el mejor de los casos, se les puede pedir que eviten formas obvias de dañar a otras personas. La dura realidad es que esas personas tienen pocas posibilidades de encontrar la verdadera felicidad, aunque la psicoterapia, la medicación y la meditación consciente pueden ser de ayuda limitada. Aquellos de nosotros que hemos tenido la suerte de haber tenido padres amorosos y circunstancias de apoyo tenemos mucho más conocimiento y la libertad de elección que trae dicho conocimiento. Vivimos en un mundo duro. Esta es la verdad del sufrimiento. La dura realidad es que esas personas tienen pocas posibilidades de encontrar la verdadera felicidad, aunque la psicoterapia, la medicación y la meditación consciente pueden ser de ayuda limitada. Aquellos de nosotros que hemos tenido la suerte de haber tenido padres amorosos y circunstancias de apoyo tenemos mucho más conocimiento y la libertad de elección que trae dicho conocimiento. Vivimos en un mundo duro. Esta es la verdad del sufrimiento. La dura realidad es que esas personas tienen pocas posibilidades de encontrar la verdadera felicidad, aunque la psicoterapia, la medicación y la meditación consciente pueden ser de ayuda limitada. Aquellos de nosotros que hemos tenido la suerte de haber tenido padres amorosos y circunstancias de apoyo tenemos mucho más conocimiento y la libertad de elección que trae dicho conocimiento. Vivimos en un mundo duro. Esta es la verdad del sufrimiento.
"Sin yo, anattā", realidad última en el capítulo 1 - 1/2 del 8 de abhidhammatthasaṇgaha , no negar "palabra de mí/vosotros mismos", realidad en comunicación , vijjamāna sadda paññatti . Porque buddha y ariya todavía usan la palabra ahaṃ/mamṃ/me, después de su iluminación. Entonces, "Sin yo, anattā" niega simplemente la realidad última, avijjamāna attha paññatti (attā que surge de la visión incorrecta) y avijjamāna sadda paññatti (attā palabra de la visión incorrecta) .
Definitivamente una descripción perfecta, esta es la razón por la cual el comentario dice que abhidhamma es el punto de enfoque, el objeto de vipassanā. Porque el abhidhamma que describe toda la realidad y la irrealidad elimina cualquier falta de duda, si el lector recita tipitaka lo suficiente. Pero suttanta enfocándose en cada conocimiento personal de la persona que escuchó ese sutta frente a buddha/ariyasāvaka, en el pasado.
usuario2341