¿A quién debemos considerar como modelos a seguir?

En mi opinión, mantenga solo a Buda como su modelo a seguir; de lo contrario, se encontrará con una decepción. La siguiente opción es mantener a cualquier otro maestro que fallezca sin ninguna mala publicidad conocida. No es aconsejable mantener a ningún otro maestro vivo como modelo a seguir. Sin embargo, puede mantener a cualquier Kalyanamitta (amigo espiritual) vivo como su modelo a seguir. La razón es que puedes aceptar cualquier inconveniente de tu amigo espiritual porque sabes que no es perfecto.

Honorable Buddhaparisada, Buen Jefe de Familia Isira Ratnayake, interesado,

Aquellos que deseen seguir el camino de la liberación, el camino del Noble, buscan los Arahats como su principal refugio, encabezados por el Sublime Buda.

'Ciertamente, el Bendito es digno y correctamente despierto, consumado en conocimiento y conducta, bien ido, un experto con respecto al mundo, insuperable como entrenador para aquellas personas aptas para ser domesticadas, el Maestro de lo divino y humano. seres, despiertos, benditos.'

La Savaka Sangha consiste como el refugio viviente, aquellos que han seguido recto.

'La Sangha de los discípulos del Bendito que han practicado bien... que han practicado directamente... que han practicado metódicamente... que han practicado magistralmente - en otras palabras, los cuatro tipos de nobles discípulos cuando se toman en pares , los ocho cuando se toman como tipos individuales, son la Sangha de los discípulos del Bendito: dignos de regalos, dignos de hospitalidad, dignos de ofrendas, dignos de respeto, el campo insuperable de mérito para el mundo.'

Por lo general, las personas tomaron y se refugiaron en la Comunidad de Monjes, después de su propio maestro.

¿Si es apropiado tomar a cierta persona oa una Bhikkhuni, oa una mujer como un hombre, como modelo cercano?

Algunos puntos a considerar:

• Buscar Refugio en los Individuos percibidos como perfectos conlleva el peligro de una percepción errónea y, por lo tanto, es especialmente mejor para aquellos que no se han unido a la Santidad permanecer en la Sangha como campo de méritos, viendo a los elegidos como guía particular en tiempos de sacrificios dentro o después de ellos.
• El refugio en la mujer a menudo puede ir acompañado de pensamientos contaminados, pero no es necesario. Sin embargo, bueno si siempre buscando lo más importante.
• Volverse hacia otro género conlleva mucho peligro y, por lo tanto, incluso en la época de los Budas, la guía muy cercana era totalmente inusual y separada. Aunque la Sangha femenina estaba ligada al varón, tenían que cuidar a los refinados bajo su "propia especie".
• Una relación mixta de género para una relación intensiva de estudiante y maestro ni siquiera es algo elogiado para los niños y los padres, el menor libre de muchos peligros para una persona espiritual, pero rara vez puede haber excepciones en las que todo resulte beneficioso y, por supuesto, una persona sabia y respetuosa. puede beneficiarse de todos.

Si una mujer busca un entrenamiento intensivo, hace el bien y se la anima a buscar una maestra cercana, una que tenga como refugio lo más alto y lo más importante, y que guíe también a los monjes. Lo que no es bueno es buscar a un grupo o persona que está en conflicto y oposición de jerarquías formales y es mejor evitarlo en la mayoría de los casos. Las personas con problemas con las jerarquías, incluso con problemas de respeto de género, están fuertemente atrapadas en Sakayaditthi, el orgullo "mejor soy, peor soy, igual soy".

Si bien Vinaya, conducta, forma de vida, como fundamento del Dhamma, debe buscarse obtener bajo el mismo tipo, con respecto a las enseñanzas de los asuntos mentales, Dhamma, uno hace bien en buscar Arahats, al menos los Nobles, independientemente de Género.

Entonces, dado que la "relación" entre los laicos y los monásticos se enfoca más en el Dhamma, realmente hay un problema para tomar una buena Bhikkhuni como modelo principal con respecto a la enseñanza, siempre que viva en la dependencia adecuada y aún en diferentes modos de vida.

Ha habido incluso ex maridos que buscan el Dhamma, para ganar camino, de sus ex esposas y Bhikkhunis aparecen a menudo como grandes consejeros en los textos para (en su mayoría solteros) laicos.

Que sea de ayuda para enderezar las cosas importantes.

Aquí se puede encontrar una posible respuesta ampliada y un espacio dado para la discusión y una investigación más profunda .

(Tenga en cuenta que esto no se otorga para el comercio, el intercambio, las acumulaciones y lo que se une aquí, sino para escapar de esta rueda)

Existen modelos a seguir para cuando alcanzamos su nivel.

De lo contrario, por ejemplo, si usa un Arahant como modelo a seguir, puede terminar menospreciando y vilipendiando a los que ingresan a la corriente, a los que regresan una vez y a los que no regresan, lo que lo llevará a renacer en el infierno y, en particular, a renacer en el reino animal de bestias tontas

La ventaja clave de hacer del Buda su modelo a seguir es que aunque el Buda no vive entre nosotros, su Resplandor está presente en el Cosmos, en forma de Energía Cósmica. Cuando rendimos homenaje a través de Buddhanusati, nos conectamos con esa Energía Cósmica. Es extremadamente poderoso. Muchas religiones basadas en la fe sobreviven puramente con tal devoción. El Buda, sin embargo, enfatizó la necesidad de acoplar Fe o Shraddha, con el resto de las 5 facultades, es decir, Shraddha, Veeriya, Sati, Samadhi, Panna.

Desde AN 4.159

Este cuerpo surge a través de la vanidad. Y, sin embargo, es confiando en la presunción como se debe abandonar la presunción. Así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo? Existe el caso, hermana, en el que un monje escucha: 'El monje llamado tal y tal, dicen, a través de la terminación de las fermentaciones, ha entrado y permanece en la liberación de conciencia libre de fermentación y liberación de discernimiento, habiendo conocido y realizado por sí mismo en el aquí y ahora.' Se le ocurre el pensamiento: 'El monje llamado tal y tal, dicen, a través del final de las fermentaciones, ha entrado y permanece en la liberación de la conciencia libre de fermentación y la liberación del discernimiento, habiéndolos conocido y realizado por sí mismo. en el aquí y ahora. Entonces, ¿por qué no yo? Entonces finalmente abandona la presunción, habiendo confiado en la presunción. ' Este cuerpo surge a través de la vanidad. Y, sin embargo, es confiando en la presunción como se debe abandonar la presunción. Así se dijo, y en referencia a esto se dijo.

Creo que la "presunción" incluye compararse con otra persona: soy peor, soy igual, soy mejor, podría ser igual, y así sucesivamente, véase, por ejemplo, ¿Cómo no son "presunción" y "visión de la identidad " ¿lo mismo?

Pero la cita anterior sugiere que tal vez no sea un "quién" (un modelo a seguir, una persona) sino un "qué", que debe considerarse ejemplar, es decir, es la práctica ("el final de las fermentaciones").

Véase también SN 6.2 , no porque uno sea "más consumado que los demás", sino porque el dhamma es "ser conocido individualmente / por uno mismo".

Creo que esta es solo una respuesta parcial a su pregunta, la mitad de una respuesta, consulte también SN 45.2 , consulte también AN 8.54 :

¿Y qué se entiende por amistad admirable? Se da el caso de que un laico, en cualquier ciudad o aldea en la que viva, pasa tiempo con los jefes de familia o los hijos de los jefes de familia, jóvenes o viejos, que son avanzados en virtud. Habla con ellos, los involucra en discusiones. Emula la convicción consumada en los que son consumados en la convicción, la virtud consumada en los que son consumados en la virtud, la generosidad consumada en los que son consumados en la generosidad y el discernimiento consumado en los que son consumados en el discernimiento. Esto se llama amistad admirable.