¿Puede un laico convertirse en Arahant según los Suttas?

Esto es lo que dice uno de los suttas :

Dicho esto, el vagabundo Vacchagotta preguntó al Bienaventurado: “Maestro Gotama, ¿hay algún cabeza de familia que, sin abandonar las cadenas del hogar, al disolverse el cuerpo haya puesto fin al sufrimiento?” ¹

“Vaccha, no hay padre de familia que, sin abandonar las cadenas del hogar, al disolverse el cuerpo haya puesto fin al sufrimiento”.

“Maestro Gotama, ¿hay algún cabeza de familia que, sin abandonar las cadenas de la cabeza de familia, al disolverse el cuerpo haya ido al cielo?”

“Vaccha, no sólo hay cien o dos o tres o cuatrocientos o quinientos, sino muchos más dueños de casa que, sin abandonar el grillete de ser cabeza de familia, al disolverse el cuerpo han ido al cielo.”
- MN 71, A Vacchagotta sobre el Triple Conocimiento Verdadero (Tevijjavaccha-suttaṃ)

¹ (Textos poscanónicos:) MA explica “el grillete de la cabeza de familia” (gihisamyojana) como apego a los requisitos de un cabeza de familia, que el MT detalla como tierra, adornos, riqueza, grano, etc. MA dice que aunque los textos mencionan algunos individuos que alcanzaron el estado de arahant como laicos, por el camino del estado de arahant destruyeron todo apego a las cosas mundanas y, por lo tanto, se convirtieron en monjes o fallecieron inmediatamente después de su logro. La cuestión de los arahants laicos se discute en Miln 264 .

^{Descargo de responsabilidad: Teniendo en cuenta solo este discurso (sin obras poscanónicas), lo siguiente es lo que encuentro razonable. Si hay otros suttas que también arrojan luz sobre esto, me encantaría saberlo.}

Entonces, parece que un cabeza de familia no puede poner fin al sufrimiento de la disolución del cuerpo sin estar libre de las "cadenas de la cabeza de familia". Dado que esto se aplica al caso más lejano de "sobre la disolución del cuerpo", sería seguro asumir que también se aplica antes. Si esto es correcto, entonces la respuesta depende del significado de "cabeza de familia" y "restricción de cabeza de familia". Dado que el significado de "cadena de cabeza de familia" no es, que yo sepa, explícito en ninguno de los discursos, expondré dos casos:

Caso 1
Si "cabeza de familia" significa "vivir en una casa" y "restricción del hogar" significa "poseer una casa"
Entonces, la respuesta es sí , ya que uno puede vivir en una casa sin ser su dueño.

Caso 2
Si "cabeza de familia" y "restricción de ser cabeza de familia" significan lo mismo que "vivir en una casa", entonces la respuesta es no , ya que el problema es vivir en una casa.

Como el Caso 2 parece absurdo (por sus implicaciones) y el Caso 1 está sugerido implícitamente por la posibilidad de que haya cabezas de familia que -han- abandonado las "cadenas de la cabeza de familia", yo diría:

"Sí, un laico -sin- las cadenas del hogar puede convertirse en un arahat" .

Espero que esto sea comprensible y útil.

Así he oído: Un laico puede convertirse en un Arahath, pero entrará en la Sangha dentro de una semana o entrará en Parinibbana. Si es un Buda Pacceca, dejará la vida laica para morar en el bosque ya que no hay Sasana en el mundo. Además, si un laico anagami muere, nacerá en una de las moradas puras . Allí alcanzará el estado de Arahant y no entrará en la Sangha.

La respuesta es sí. Por favor, mire a través de este sitio web .

"Si un laico alcanza el estado de arahant, solo le esperan dos destinos; o debe ingresar a la Orden ese mismo día o debe alcanzar el parinibbàna" -- Milindapanha III.19

Una de las historias de Dhammapada (por ejemplo) sugiere que es posible.

Dhammapada Verso 142 – Santati Mahamatta Vatthu

En agonía, trató de pensar en un refugio y recordó al Buda. Acudió al Buda, acompañado de sus seguidores, y le contó sobre el dolor y la angustia que sufrió a causa de la repentina muerte del bailarín. Luego le dijo al Buda: "¡Venerable señor! Por favor, ayúdame a superar mi dolor; sé mi refugio y déjame tener paz mental". A él, el Buda le respondió:

"Ten por seguro, hijo mío, que has venido a uno, que podría ayudarte, Uno que podría ser un consuelo constante para ti y que será tu refugio. Las lágrimas que has derramado debido a la muerte de este bailarín a lo largo de la ronda de renacimientos es más que las aguas de todos los océanos".

Entonces el Buda instruyó al ministro en verso. El significado del verso es el siguiente.

"En el pasado ha habido en ti apego (upadana) debido al anhelo; deshazte de él. En el futuro, no permitas que ese apego ocurra en ti. No albergues ningún apego en el presente; al no tener ningún apego, el anhelo y la pasión se calmarán en ti y realizarás el Nibbana".

Después de escuchar el verso, el ministro alcanzó el estado de arahant. Luego, al darse cuenta de que su vida había llegado a su fin, le dijo al Buda: "¡Venerable señor! Déjame ahora realizar parinibbana, porque ha llegado mi hora".

Creo que eso cuenta como Theravada: aparentemente, las historias fueron compiladas en el siglo V EC por Buddhaghosa , que se llama Theravadin.

Otras cosas a tener en cuenta:

• Fue una profunda angustia, pena, dolor (quizás desencanto) lo que lo llevó a buscar refugio. Supongo que en ese momento de su vida tal vez descubrió que su apego ya no era sostenible, tal vez ya no tenía los apegos que esperarías encontrar en un laico.

• Habiendo alcanzado el estado de arahant, tal vez ya no lo llamarían laico.

  En la congregación, los bhikkhus le preguntaron al Buda: "¡Venerable señor! El ministro había realizado parinibbana vestido con todas sus galas; ¿es él un samana en un brahmana?" A ellos, el Buda respondió: " ¡Bhikkhus! Mi hijo puede ser llamado tanto samana como brahmana ".

  Entonces el Buda habló en verso de la siguiente manera:

  Verso 142: Aunque esté alegremente ataviado, si está tranquilo, libre de corrupciones morales y tiene sus sentidos controlados, si está establecido en Magga Insight, si es puro y ha dejado a un lado la enemistad (lit., armas) hacia todos en verdad es un brahmana, un samana y un bhikkhu.

Esta versión de la historia explica que Santati había sido seguidor del Buda Vipassī en un kalpa anterior, había predicado el Dhamma durante ochenta y cuatro mil años... tal vez eso (es decir, su vida pasada) ayuda a justificar por qué podría ser llamado "un brahmana, un samana y un bhikkhu".