Como analizo en esta pregunta , la escuela más popular de filosofía hindú es, con mucho, la escuela Vedanta, que basa sus principios en las doctrinas establecidas en los Brahma Sutras, una obra del sabio Vyasa que resume y sistematiza las enseñanzas filosóficas de los Upanishads. Puedes leer los Brahma Sutras aquí . En cualquier caso, al comienzo de Adhyaya 3 Pada 2 de los Brahma Sutras, Vyasa analiza la naturaleza de los diferentes estados de conciencia. Esto es lo que dice sobre Sushupti o el sueño profundo:
Tema-2: El alma en el sueño profundo
- La ausencia de ese sueño (es decir, el sueño sin sueños) tiene lugar en los nervios y el Sí mismo, como se sabe de los Upanishads.
- Por la misma razón, el despertar del alma es de este Ser supremo.
Como discuto en esta respuesta , todos los comentaristas de los Brahma Sutras interpretan estos Sutras como diciendo que durante el sueño profundo, el Jiva reside en Brahman. Esto es lo que dice Adi Shankaracharya en su Brahma Sutra Bhashya, por ejemplo:
'La ausencia de eso', es decir, la ausencia de sueños -cuya ausencia constituye la esencia del sueño profundo- tiene lugar 'en los nâdîs y en el Sí mismo;' es decir, en el sueño profundo el alma entra en ambos a la vez, no opcionalmente en ninguno de los dos. - ¿Cómo se sabe esto? de sueño profundo; y esas afirmaciones debemos combinarlas en una sola, ya que la hipótesis de la opción implicaría una refutación parcial... Que de nuevo los nâdîs y el pericardio tienen que combinarse como lugares de sueño profundo se desprende de que se mencionan juntos en una oración ('A través de en ellos avanza y descansa en la purîtat). Es bien sabido que lo que es (sat) y el Sí mismo inteligente (prâgña) son sólo nombres de Brahman; por lo tanto, la Escritura menciona solo tres lugares de sueño profundo, a saber. los nâdîs, el pericardio y Brahman. Entre estos tres, nuevamente Brahman solo es el lugar duradero del sueño profundo; los nâdîs y el pericardio son meros caminos que conducen a él. Además (para explicar aún más la diferencia de la manera en que el alma, en el sueño profundo, entra en los nâdîs, el pericardio y Brahman respectivamente), los nâdîs y el pericardio son (en el sueño profundo) meramente la morada de los adjuntos limitantes de el alma; en ellos moran los órganos del alma. el pericardio y Brahman respectivamente), los nâdîs y el pericardio son (en el sueño profundo) meramente la morada de los adjuntos limitantes del alma; en ellos moran los órganos del alma. el pericardio y Brahman respectivamente), los nâdîs y el pericardio son (en el sueño profundo) meramente la morada de los adjuntos limitantes del alma; en ellos moran los órganos del alma.
Tampoco sostenemos finalmente que los nâdîs, el pericardio y Brahman deban sumarse entre sí como lugares igualmente de sueño profundo. Pues por el conocimiento de que los nâdîs y el pericardio son lugares de sueño, nada se gana, ya que las Escrituras no enseñan que algún fruto especial esté conectado con ese conocimiento ni que sea el miembro subordinado de algún trabajo, etc., conectado con ciertos resultados. . Nosotros, por otro lado, queremos probar que ese Brahman es la morada duradera del alma en el estado de sueño profundo; ese es un conocimiento que tiene sus propios usos, a saber. la constatación de que Brahman es el Sí mismo del alma, y la constatación de que el alma no está esencialmente conectada con los mundos que aparecen en el estado de vigilia y de sueño. Por lo tanto, sólo el Sí mismo es el lugar del sueño profundo.
Y esto es lo que dice Ramanujacharya en su Sri Bhashya:
A continuación se investiga el estado de sueño profundo sin sueños. La Escritura dice: 'Cuando un hombre está dormido, reposando y en perfecto descanso, de modo que no ve ningún sueño, entonces yace dormido en esos nâdîs' (Kh. Up. VIII, 6, 3); 'Cuando está en un sueño profundo y no es consciente de nada, hay setenta y dos mil venas llamadas hita que desde el corazón se extienden por el pericardio. Por ellos avanza y se posa en el pericardio» (Bri. Up. II, 1, 19). 'Cuando un hombre duerme aquí, se une con el Verdadero' (Kh. Up. VI, 8, 1). Estos textos declaran que las venas, el pericardio y Brahman son el lugar del sueño profundo; y de ahí la duda de si cada uno de ellos por turno, o todos juntos, son ese lugar. Hay una opción entre ellos, ya que no están en dependencia mutua, ¡y puesto que el alma dormida no puede estar al mismo tiempo en varios lugares!—A esto responde el Sûtra—la ausencia de sueños, es decir, el sueño profundo tiene lugar en las venas, en el pericardio y en el Sí mismo más elevado a la vez; ya que estos tres son declarados por la Escritura. Cuando pueden combinarse diferentes alternativas, por existir efectos diferentes en cada caso, es impropio asumir una opción que implique la superación de alguna de las alternativas. Y en el presente caso tal combinación es posible, las venas y el pericardio ocupan la posición de una mansión, por así decirlo, y un lecho dentro de la mansión, mientras que Brahman es la almohada, por así decirlo. Así, solo Brahman es el lugar de descanso inmediato del alma dormida. en el pericardio, y en el Yo superior juntos; ya que estos tres son declarados por la Escritura. Cuando pueden combinarse diferentes alternativas, por existir efectos diferentes en cada caso, es impropio asumir una opción que implique la superación de alguna de las alternativas. Y en el presente caso tal combinación es posible, las venas y el pericardio ocupan la posición de una mansión, por así decirlo, y un lecho dentro de la mansión, mientras que Brahman es la almohada, por así decirlo. Así, solo Brahman es el lugar de descanso inmediato del alma dormida. en el pericardio, y en el Yo superior juntos; ya que estos tres son declarados por la Escritura. Cuando pueden combinarse diferentes alternativas, por existir efectos diferentes en cada caso, es impropio asumir una opción que implique la superación de alguna de las alternativas. Y en el presente caso tal combinación es posible, las venas y el pericardio ocupan la posición de una mansión, por así decirlo, y un lecho dentro de la mansión, mientras que Brahman es la almohada, por así decirlo. Así, solo Brahman es el lugar de descanso inmediato del alma dormida. es impropio asumir una opción que implica la superación de algunas de las alternativas. Y en el presente caso tal combinación es posible, las venas y el pericardio ocupan la posición de una mansión, por así decirlo, y un lecho dentro de la mansión, mientras que Brahman es la almohada, por así decirlo. Así, solo Brahman es el lugar de descanso inmediato del alma dormida. es impropio asumir una opción que implica la superación de algunas de las alternativas. Y en el presente caso tal combinación es posible, las venas y el pericardio ocupan la posición de una mansión, por así decirlo, y un lecho dentro de la mansión, mientras que Brahman es la almohada, por así decirlo. Así, solo Brahman es el lugar de descanso inmediato del alma dormida.
Vea mi respuesta aquí para citas de otros comentarios que dicen lo mismo. Pero mi pregunta es, ¿cuál es el propósito de que el Jiva resida en Brahman durante el sueño profundo?
Tenga en cuenta que no estoy preguntando cómo sabemos que el Jiva reside en Brahman durante el sueño profundo; eso se aborda a fondo en los diversos comentarios sobre los Brahma Sutras. En cierto sentido, estoy interesado en el propósito del estado de sueño profundo. No el propósito científico o de salud del sueño, sino más bien, ¿cuál es el beneficio de que el Jiva entre en un estado todas las noches en el que reside en Brahman? ¿Para qué propósito sirve eso?
¿Hay escrituras u obras de Acharyas que aborden esto?
Se explica en el Chhandogya Upanishad - Aadhyaya-6, Khanda-8.
¿Qué es el Sushupti en realidad y por qué lo experimentamos?:
उद्दालको हारुणिः श्वेतकेतुं पुत्रमुवाच स्वप्नान्तं मे सोम्य विजानीहीति यत्रैतत्पुरुषः स्वपिति नाम सता सोम्य तदा सम्पन भवति स स भवति्म्मादेनꣳ स Dav ६.८.१॥
Uddalaka, el hijo de Aruna, le dijo a su hijo Svetaketu: "Aprende de mí, querida, la verdadera naturaleza del sueño. Cuando una persona ha entrado en el sueño profundo, como se le llama, entonces, querida, se une con el Ser Puro. (Sat), ha ido a su propio Ser. Por eso dicen que está en un sueño profundo (svapiti), es porque ha ido (apita) a su propio (svam).
Aquí estoy citando esa parte de Adi Shankaracharya Bhashya que está relacionada con la pregunta.
.....Pregunta:-"¿Cómo es conocida por los hombres ordinarios (de quienes no se espera que tengan la experiencia" esta fusión con lo propio?
Dicen que lo infieren del hecho de que el Sueño se debe a la fatiga incurrida durante el estado de vigilia Lo que pasa es quedurante el estado de vigilia, el hombre se fatiga al experimentar los esfuerzos involucrados en los placeres y dolores producidos por el Mérito y el Demérito; los órganos también, cansados por el funcionamiento múltiple, se retiran del funcionamiento ulterior; esto es lo que se ha declarado en los textos védicos: "El habla está cansada, el ojo está cansado", etc., etc., (Brhada. Upa. 1. v. 21.) arriba, la Mente se mantiene arriba', (Brhada. Upa. II. i. 17.) lo que muestra que todos los órganos son tragados por el Aliento de Vida; el nido del cuerpo:es en este estado que el 'Yo Viviente', para eliminar la fatiga, se retiró a sí mismo en la forma de la Deidad; en la medida en que no sería posible eliminar la fatiga aparte de este descanso dentro de los suyos, es justo que la gente considere la idea de que él se ha ido a los suyos'. En el mundo ordinario, se ve que cuando las personas que sufren de fiebre y otras enfermedades se curan de ellas, recuperan las suyas propias y descansan; similar es el caso aquí también; por lo tanto, lo que se ha dicho es muy cierto; esto también ha sido aclarado por textos como & just as, el Milano o la Garza habiendo volado y cansándose, etc., etc.,' (Brhada. Upa. IV. iii. 19.).....
¿Por qué Jiva descansa en Supremo? Explicado con ejemplo:
स यथ mí ६.८.२ ॥
"Así como un pájaro atado con una cuerda a la mano del pájaro, el cazador primero vuela en todas direcciones y luego no encuentra descanso en ninguna parte, se establece en el lugar donde está atado, así también la mente (es decir, el alma individual reflejada en la mente), querida mía, después de volar en todas direcciones y no encontrar descanso en ninguna parte, se establece en el Prana (es decir, el Ser Puro), porque la mente (el alma individual) está atada al Prana (el Ser Puro).
Citas de Bhashya:
El siguiente ejemplo ilustra lo dicho anteriormente. Así como, un pájaro, atado a una cuerda, en manos del Matapájaros, ha volado en varias direcciones. con miras a liberarse de la esclavitud, habiendo f)ow.n en todas direcciones, y no encontrando un lugar de descanso, apoyo para descansar, en otro lugar, aparte del lugar al que está sujeto, se establece en el lugar para que se sujeta ;- de la misma manera, como ha sido Sl:en en este ejemplo citado, la Mente, que ha sido el tema de nuestra conversación, que se ha encontrado que tiene dieciséis partes desarrolladas por la comida; el término 'Mente' representa el 'Yo viviente' que entra y reside en la Mente y se caracteriza por ella, del mismo modo que, cuando se dice que 'la plataforma elevada grita', el término 'Plataforma elevada' representa al hombre en la plataforma; ahora, este 'Yo Viviente' junto con su adjunto limitante llamado 'Mente',-habiendo volado en varias direcciones, en forma de placer y dolor y otras experiencias durante el estado de vigilia y durante los sueños llevado allí por su ignorancia, deseos y Residuos Kármicos, es decir, habiendo experimentado todo esto, y no encontrando un lugar de descanso,- refugio para descansar -en otro lugar- aparte del suyo. propio Ser llamado 'Ser', se establece en el Aliento de Vida; el término 'PriilJa', Aliento de Vida, aquí representa a la Deidad Suprema llamada 'Ser' como caracterizada (circunscrita) por el conjunto de todas las causas y efectos, como se indica en textos védicos tales como: el aliento de vida del aliento de vida (Brhada. Up pa. IV. iv. 18). Tener aliento de vida para su cuerpo, en forma de luz, etc. Por lo tanto, es este 'aliento de vida', la Deidad llamada 'aliento de vida', en el que se asienta.Porque, querida mía, la Mente está unida al Aliento de Vida; la Mente representa aquí la Mente en la que descansa dicha Deidad, es decir, el 'Ser Viviente' caracterizado por dicha 'Mente' . --(2)
¿Por qué sólo el Ser Supremo (Satya/Brahman) es refugio?:
तस्य क्व मूलꣳ स्यादन्यत्रija न Saz. ६.८.४॥
"¿Y dónde podría estar su raíz sino en la comida (tierra)? Y de la misma manera, querida, como la comida también es un vástago, busca agua como su raíz. Y como el agua, querida, también es un vástago, busca porque el fuego es su raíz. Y como también el fuego, querida, es un retoño, busca el Ser (Sat) como su raíz. Sí, todas estas criaturas, querida, tienen su raíz en el Ser, moran en el Ser, finalmente descansar en el Ser.
Cita de parte de Bhashya:
.....por lo tanto, del fuego como el brote, -el producto-, queridos míos, inferir su raíz en el Ser, que es uno solo, sin segundo, y real y absolutamente Real; todo el Universo es mera modificación de palabras, mero nombre, superpuesto por la Nesciencia, sobre dicho Ser, de la misma manera que la Serpiente y otras cosas imaginarias se superponen a la Cuerda; por lo tanto, este Ser es la raíz del Universo . Por lo tanto, querida mía, todas las criaturas, en forma de cosas animadas e inanimadas, tienen su causa raíz en el Ser. No es sólo que tengan su raíz en el Ser, -aún ahora, durante el tiempo de su existencia, residan en el Ser- subsistiendo en el Ser mismo; como por ejemplo, sin subsistir en el barro, la vasija no tiene existencia ni continuidad; por lo tanto,como el Ser es la raíz de todas las criaturas, -como la arcilla de la vasija, etc.- Estas criaturas residen en el Ser: y al final reposan en el Ser, -es decir, tienen su reposo, se sumergen, -y tienen su fin, en el mismo dicho Ser.
Creo que los 5 versos anteriores de Chhandogya Upanishad son muy útiles para comprender por qué el Jiva reside en Brahman durante el sueño.
Si desea saber más acerca de cómo reside el Jiva en Brahman, la comparación entre el sueño profundo y la muerte y la debilidad del sueño, lea Adi Shankaracharya Bhashya en los versos 6 y 7.
Nota: Los versos en sánscrito se citan de sanskritdocuments.org , la traducción al inglés de shankaracharya.org y Adi Shankaracharya Bhashya de archive.org .
Krishna establece claramente en el BG 14.8 que los resultados de la ignorancia son: 1. locura, indolencia y sueño. Él nunca dice que es rejuvenecedor y da energía como es el caso cuando uno entra en contacto con la modalidad de la bondad que da como resultado la iluminación como se afirma en BG 14.11. Por lo tanto, si en el sueño profundo, que es pura ignorancia, no podemos esperar un resultado de sentirnos refrescados con energía renovada contactando la pura ignorancia en forma de sueño. Por lo tanto, es simplemente lógico que el Jiva contacte a Brahman en la forma de su rasgo Paramatma en el corazón durante su profundo estado inconsciente. el estado de inconsciencia profunda permite que el ahankara, la mente y la inteligencia se apaguen, lo que permite que el alma entre en contacto con el rasgo Paramatma del Brahman absoluto y, por lo tanto, se rejuvenece por su breve pero poderoso contacto con el Espíritu Supremo. Es lógico ya que la ignorancia del sueño no puede traer la felicidad y el rejuvenecimiento que uno siente después de un sueño profundo. Solo sattva puede hacer eso.
Swami Vishwananda
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Keshav Srinivasan
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Anil Kagi