Manu 2.14 - ¿Algún ejemplo de conflicto en los textos védicos? ¿Es Manusmṛti en sí mismo un texto védico?

Estoy agregando una respuesta parcial.

Por "Sruti" solo se entiende Vedas. El verso original tiene Sruti en él. Entonces, la referencia aquí es solo a los Vedas.

Además, Manu Smriti es un "Smriti" (un Dharma Shastra). Entonces, no es Sruti. Pertenece a una categoría diferente de textos hindúes.

Desde un punto de vista práctico, si dos textos védicos se contradicen entre sí en un cierto dharma, y ​​ambos tienen razón, ¿qué dharma debería seguir un laico?

Puede seguir su propio Veda Shakha. Si no puede, debe seguir sus tradiciones o costumbres locales.

De Devi Bhagvatam Libro 11, Capítulo 1 :

La conducta correcta es de dos tipos: (1) según lo dictado por los S'âstras, (2) según lo dictado por la costumbre popular (Laukika). Ambos métodos deben ser observados por aquel que quiere bienestar para sí mismo. Él no debe abandonar a uno de ellos. ¡Oh Muni! El Dharma del pueblo, el Dharma de la propia casta, el Dharma de la propia familia y el Dharma del propio país, todos deben ser observados por los hombres.

Y la misma página de Devi Bhagavata también explica cómo tener sentido cuando los propios Vedas están en contradicción:

¡Oh Muni! Los S'âstras no son uno, son muchos y establecen diferentes reglas y opiniones contradictorias. Entonces, ¿cómo se debe seguir el Dharma? ¿Y según qué Dharma S'âstra?” Nârâyana dijo:– S'ruti y Smriti son los dos ojos de Dios; el Purânam es Su Corazón. Todo lo que se afirma en S'ruti, Smriti y Purânams es Dharma; cualquier otra cosa que esté escrita en otros S'âstras no es Dharma. Donde encuentres diferencias entre S'ruti, Smriti y Purânas, acepta las palabras de los S'rutis como pruebas finales. Dondequiera que Smriti no esté de acuerdo con los Purânas, conoce los Smritis más autorizados.

Y cuando surjan diferencias en los propios S'rutis, sepa que el Dharma también es de dos clases . Y donde las diferencias surgirán en los Smritis mismos, considere, entonces, que se apunta a diferentes cosas.

Sí, hay casos en los que sruti parece contradecir. En su Introducción a los Brahma Sutras según Sri Sankara (disponible aquí - http://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62756.html ) Swami Vireswarananda escribe (p v.):

Los Upanishads no contienen ningún sistema de pensamiento consistente ya hecho. A primera vista parecen estar llenos de contradicciones.De ahí surgió la necesidad de sistematizar el pensamiento de los Upanishads. Bâdârayana, a quien se atribuye la autoría de los Brahma-Sutras o Vedânta-Sutras, no es el único que ha intentado sistematizar la filosofía de los Upanishads. De los mismos Brahma-Sutras encontramos que había otras escuelas de Vedânta que tenían sus propios seguidores. Encontramos los nombres de Audulomi, Kâsakristna, Bâdari, Jaimini, Kârshnâjini, Âsmarathya y otros mencionados. Todo esto demuestra que los Sutras de Bâdarâyana no constituyen la única obra sistemática de la escuela Vedânta, aunque probablemente la última y la mejor. Todas las sectas de la India sostienen ahora que esta obra es la gran autoridad y cada nueva secta comienza con un nuevo comentario sobre ella, sin el cual no se puede fundar ninguna secta en este país.

Más adelante en los Brahma Sutras , hay ejemplos de conflicto entre los textos de Sruti. Un ejemplo se encuentra en Brahma Sutras 1.4.14-15. Los versos con el comentario de Sankara:

14. (Aunque) con respecto a (cosas creadas, como) el éter y demás (los textos del Vedânta difieren), (sin embargo, no existe tal conflicto con respecto a Brahman) como la Primera Causa, (debido a que) está representada ( en otros textos) tal como se enseña (en un texto).

Los Sânkhyas sostienen que aunque Pradhâna no puede ser la Primera Causa según el Sruti, Brahman tampoco puede ser considerado como la Primera Causa enseñada por el Sruti. ¿Por qué? Porque hay conflicto en cuanto al orden de la creación; porque algunos textos dicen que es Âkâsa que primero fue producido por Brahman, algunos dicen que es Prana, otros que es fuego. Este Sutra dice que aunque hay puntos de vista contradictorios con respecto a las cosas creadas, es decir, con respecto al orden de la creación, sin embargo, dado que el objetivo principal del Sruti no es enseñar sobre la creación, importa poco. El objeto principal de estas descripciones es enseñar que Brahman es la Primera Causa, y con respecto a esto no hay conflicto; porque cada texto Vedânta sostiene que Brahman es eso.

15. A causa de la conexión (con un pasaje que se refiere a Brahman, la inexistencia no significa inexistencia absoluta).

Se plantea una objeción adicional de que incluso en lo que respecta a la Primera Causa hay un conflicto, ya que algunos textos dicen que el Ser creó estos mundos (Ait. Ar. 2. 4. 1. 2-3), otros dicen que la creación se originó de no -existencia (Taitt. 2. 7). De nuevo se enseña la existencia como la Primera Causa en algunos textos (Chh. 6. 2. 1-2). Algunos textos también enseñan la creación espontánea (Brih, 1. 4. 7). Debido a estos textos en conflicto, no se puede decir que todos los textos del Vedânta se refieran a Brahman uniformemente como la Primera Causa. Estas objeciones se responden de la siguiente manera: "Esto era: de hecho, la inexistencia en el principio" (Taitt. 2. 7). La inexistencia aquí no significa inexistencia absoluta sino existencia indiferenciada. La existencia estaba al principio indiferenciada en nombre y forma. En los textos del Taittiriyâ Upanishad, Brahman se describe definitivamente como no siendo inexistencia. “Aquel que conoce a Brahman como inexistente, se vuelve él mismo inexistente. Aquel que conoce a Brahman como existente es conocido por los sabios como existente” (Taitt. 2. 6). Este Brahman se describe nuevamente como habiendo deseado ser muchos y creado este mundo. De nuevo, "¿Cómo se puede crear lo que es de la inexistencia?" (Chh. 6. 2. 2) niega claramente tal posibilidad. “Ahora bien, esto era entonces indiferenciado” (Brih. 1. 4. 7), no habla de creación espontánea sin un gobernante, porque está conectado con otro pasaje donde se dice: “Él ha entrado aquí hasta las mismas puntas del las uñas” (Brih. 1. 4. 7), donde 'Él' se refiere a este gobernante, y por lo tanto tenemos que tomar que el Señor, el gobernante, desarrolló lo que no estaba desarrollado. Del mismo modo, Brahman, que se describe en un lugar como existencia, se hace referencia en otro lugar como el Sí mismo de todo por la palabra 'Âtman'. De modo que todos los textos señalan uniformemente a Brahman como la Primera Causa, y no hay conflicto al respecto.

Como dije en mi comentario, hay conflictos, pero la mayoría, si no todos, de naturaleza filosófica. Es por esta razón que el sruti debe leerse con la guía del gurú de uno y con los comentarios.

Desde una interpretación estricta, Manu Smriti es smriti. Smriti no es sruti. los textos védicos se refieren únicamente a sruti, a los vedas. Smriti está escrito por hombres. Manu Smriti fue escrito por Manu. Sruti son las verdades reveladas directamente de Dios. Sin embargo, en el lenguaje común o en el uso común, muchos textos antiguos se denominan "textos védicos".

¿Los textos védicos aquí significan literalmente los Vedas?

Sí, el texto védico significa vedas

¿Qué impulsó a Manu a escribir lo anterior?

Él quiere decir que los Vedas son el conocimiento supremo e incluso si encuentra cosas paradójicas en dos mantras diferentes, entonces no está obteniendo el significado correcto, pero Manu no sabía que después del Mahabharata, algunas personas agregarán mantras a los vedas, Rishi Dayanada no encontró verdaderos vedas en la india, todos fueron editados. Entonces hizo lo que vino a buscar, corregir los vedas, en sus vidas anteriores, rishi dayananda tenía un conocimiento extremo de los vedas, debe leer "Krishna dutt". Quien recordaba sus vidas anteriores y había conocido al mismo Señor Rama.

Desde un punto de vista práctico, si dos textos védicos se contradicen entre sí en un cierto dharma, y ​​ambos tienen razón, ¿qué dharma debería seguir un laico?

Impresionante pregunta pero la respuesta es simple Krishan le dice a Arjun "Matar una vaca es un crimen", pero si alguien ataca nuestro país y tiene miles de vacas frente a su ejército, para que no lo ataquen, en ese momento el la definición misma de Dharma cambia "Ahora tendrás que matar las vacas por tu país". Además, el idioma sánscrito es muy profundo, una palabra tiene muchos significados. Creo que entendiste el punto.

El tema del tamaño del alma se ha discutido extensamente en Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharya. El problema surge debido a declaraciones contradictorias hechas en los Upanishads. Svetasvatara Upanishad V.9 llama al Atman infinitesimal e infinito en el mismo shloka.

Hay razones para pensar inicialmente que el alma es de tamaño atómico. Sin embargo, el alma es realmente omnipresente.

Y el alma individual es atómica debido al uso directo de la palabra en los Upanishads, así como a la mención de la infinitesimalidad .

El alma es atómica por esta razón adicional por la que el Upanishad usa directamente una palabra que implica atomicidad: “El Ser atómico en el que la fuerza vital ha entrado de cinco maneras tiene que ser comprendido a través del intelecto” (Mundaka Upanishad III.i.9). De la asociación con la fuerza vital se entiende que es el alma individual la que se denomina atómica. De manera similar, la dimensión infinitesimalmente pequeña del alma individual mencionada en "Esa alma debe ser conocida como una centésima parte de la centésima parte de la punta de un cabello" (Svetasvatara Upanishad V.9), nos hace entender que es atómica en naturaleza _

Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharya II.iii.22

…………………………

Vedantin: Siendo esta la posición, decimos:

Pero el alma llega a tener tales apelativos debido al dominio de las modalidades de eso (intelecto), como en el caso del Sí mismo supremo.

La palabra “pero” anula el punto de vista opuesto. No es un hecho que el alma sea atómica.Se ha dicho que el alma no es otra que el Brahman supremo, pues no se menciona su origen en los Vedas, mientras que allí se menciona la entrada del Brahman supremo y se enseña la identidad de los dos. Ahora bien, si el alma individual no es otra que el supremo Brahman; y se menciona en las escrituras que el supremo Brahman es omnipresente, por lo que el alma debe ser omnipresente. Solo así quedarán reivindicadas aquellas afirmaciones que se hacen en textos de los Vedas y Smritis sobre la omnipresencia del alma como: “Ese Ser es grande y sin nacimiento que permanece identificado con el intelecto y en medio de los órganos” (Brihadaranyaka Upanishad IV.iv.22). ……………………………………………………. Por tanto, debido al predominio de los modos de ese intelecto, se dice que el alma tiene una dimensión correspondiente a la del intelecto. Y se dice que parte del cuerpo y así sucesivamente, conforme lo hace el intelecto; pero el alma no lo hace naturalmente.Así es que después de hablar de la atomicidad del alma, el Upanishad habla de la infinitud acerca de esa misma alma en: “El alma debe ser conocida como una centésima parte de una centésima parte de la punta de un cabello, en la que puede ser imaginada. ser dividido Y el alma nuevamente es infinita” (Svetasvatara Upanishad V.9). Esto puede reconciliarse razonablemente sólo si el tamaño atómico del alma individual se debe a adjuntos limitantes, pero la infinitud es su naturaleza innata; porque no se puede pensar que ambos sean verdaderos en un sentido primario. Tampoco puede entenderse que tiene infinitud en sentido figurado, ya que es la identidad del alma individual con Brahman lo que se busca enseñar en todos los Upanishads. …………………….

Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharay II.iii.29

Manu Smriti es un Smriti y no Sruti y por lo tanto no tiene tanta autoridad como Sruti. Los Smritis son productos de la mente humana a diferencia de los Srutis, que son registros de la revelación Divina otorgada a los Rishis.