El budismo me ha hecho darme cuenta de que todo es impermanente y está pasando por un proceso de destrucción, incluidas las relaciones íntimas; sin embargo, si sé esto, ¿por qué sigue siendo tan doloroso cuando sucede? ¿Y qué sentido tiene tratar de construir una vida junto con otra persona cuando inevitablemente va a terminar? A veces todo se siente como una broma tan cruel. Estuve en una relación durante 15 años y nunca pensé que terminaría, pero así fue y 6 meses después todavía me siento muy triste. No quiero volver a involucrarme íntimamente con otra persona nunca más porque no quiero volver a pasar por ese dolor nunca más. Sí, esto puede ser aversión al dolor, pero ¿por qué pasar por eso si puedes evitarlo? Seguro habrá más dolor por otras cosas pero el dolor de la separación de un ser querido se siente peor que una muerte.
Nyom Arturia,
Ajahn Chah una vez explicó bien cómo tener una relación , aquí en un símil de un vaso:
Puedes decir, "¡No rompas mi vaso!" Pero no puedes evitar que algo rompible se rompa. Si no se rompe ahora, se romperá más tarde. Si no lo rompes tú, alguien más lo hará. ¡Si alguien más no lo rompe, uno de los pollos lo hará! El Buda dice que aceptemos esto. Penetró hasta el final para ver que este vaso ya está roto. Este vaso que no se rompe, nos hace saber como ya roto. Cada vez que levantas el vaso, le echas agua, bebes de él y lo dejas, te dice que mires que ya está roto. ¿Comprender? El entendimiento de Buda era así. Vio el cristal roto en el que no estaba roto. Siempre que se agoten sus condiciones, se romperá. Desarrolla esta actitud. Usa el vaso; cuídalo. Entonces, un día se te escapa de la mano: "¡Aplasta!" No hay problema. ¿Por qué no hay problema? Porque lo viste roto antes de que se rompiera. ¿Ver?
Pero por lo general la gente dice: "He cuidado muy bien este vaso. No dejes que se rompa nunca". Más tarde el perro lo rompe y odias al perro. Si tu hijo lo rompe, tú también lo odias. Odias a quien la rompa, porque te has construido una represa para que el agua no pueda fluir. Has hecho una presa sin aliviadero. Lo único que puede hacer la presa es reventar, ¿verdad? Cuando haces una presa, también tienes que hacer un aliviadero. Cuando el agua sube hasta cierto nivel, puede fluir de forma segura hacia un lado. Cuando está lleno hasta el borde, puede salir por el vertedero. Necesitas tener un aliviadero como este. Ver la inconstancia es el aliviadero del Buda. Cuando ves las cosas de esta manera, puedes estar en paz. Esa es la práctica del Dhamma.
Así es como se puede pensar si tener o perder una relación.
El otro caso es la subpregunta:
¿Y qué sentido tiene tratar de construir una vida junto con otra persona cuando inevitablemente va a terminar? A veces todo se siente como una broma tan cruel.
Darse cuenta de que el devenir es en realidad una "broma cural" es una realización muy elevada y, si se ve en todas las cosas compuestas, es la razón para buscar sinceramente un camino de salida, bendito es haber llegado a las buenas enseñanzas de Buda. Esto es encontrarse con la realidad de Dukkha.
Entonces, con respecto a la búsqueda, ¿cuál será el beneficio a largo plazo? Esa búsqueda en sí misma también está ligada a mucho sufrimiento, está claro, pero si no se necesita una búsqueda, hay tres tipos:
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: "Existen estas tres búsquedas. ¿Cuáles tres? La búsqueda de la sensualidad, la búsqueda del devenir, la búsqueda de una vida santa. Estas son las tres búsquedas ."
Centrado,
consciente de,
alerta,
el Despertado
discípulo
discierne búsquedas,
cómo entran en juego las búsquedas,
donde cesan,
y el camino hacia su final.
Con el final de las búsquedas, un monje
libre de querer
está totalmente desatado.
Buscar pareja no es más que buscar la sensualidad, tal vez llegar a ser, ¿no? Por supuesto, después de una carrera aún más... así que piénselo más profundamente y tal vez use la suerte de la independencia que tiene actualmente para una vida más santa.
Al final, tal vez valga la pena decir que también es necesario buscar una relación para poder vivir la vida santa, por lo que siempre vale la pena buscar amigos admirables y también invertir mucho en tal relación, incluso por supuesto que se romperá exteriormente, pero una vez siendo parte del otro tipo, no y nunca solo y sin apoyo hasta mantenerse firme solo.
mudita
(Nota: este es un regalo del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas)
el Buda en realidad llamó a este sentimiento doloroso "muerte" ('marana'), aunque la mayoría de los budistas creen que el Buda se refería a la muerte física.
Ahora el deleite en los sentimientos es aferrarse. Con su apego como condición, el devenir llega a ser; con el devenir como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte , la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y la desesperación llegan a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento. MN 38
15 años es mucho tiempo, en los que la otra persona se convirtió en parte de tu psique. Este devenir se llama "devenir" ('bhava'). La psique dual se llama "nacimiento" ('jati'). Ahora que la psique de nacimiento dual ha muerto y le toma tiempo a la psique restaurarse a sí misma a la singularidad.
En cuanto a las relaciones, el budismo brinda orientación, sin embargo, en el reino condicionado, nada es seguro:
La impermanencia budista se comprende mejor en el contexto de las Tres Marcas de la Existencia : Annica (impermanencia), Dukkha (insatisfacción), Anatta (no-yo).
Tratar de entenderlo por sí solo conducirá a más sufrimiento como el que estás atravesando.
Anatta está cerca de Śūnyatā (vacío), aunque el contexto puede darle significados ligeramente diferentes si somos pedantes.
Por vacío o no-yo queremos decir que cualquier cosa que puedas nombrar (que tenga un signo) está hecha de cosas que no lo son. Una flor se compone enteramente de elementos que no son flores, como el sol, la tierra y la semilla. Cuando los elementos del universo están dispuestos de cierta manera, decimos que una flor se ha manifestado, pero si miramos profundamente, es difícil decir cuándo comenzó realmente y cuándo se detuvo. Las condiciones siempre estuvieron presentes. La flor continúa como nuestra alegría por haberla sostenido y como el abono que nutre a otras flores. No hay alma de pequeña flor que se apague.
Mirando la impermanencia desde la perspectiva del no-yo, la flor es impermanente en el sentido de que nunca tuvo un yo separado y en realidad nunca dejó de existir. Solo tuvimos una señal para eso por un tiempo.
Así que cuando dices que las cosas están "pasando por el proceso de destrucción", eso puede ser una visión equivocada. Las cosas están en constante transformación. Nunca se crea ni se puede destruir ninguna cosa separada.
Una niña le dijo a mi maestra (Thich Nhat Hanh) que le gustaba la impermanencia porque sin ella nunca podría crecer. Pero la impermanencia significa que envejecerá y morirá. Mirando profundamente, podemos tener alegría por toda su vida, incluso cuando sabemos que terminará en la muerte.
Es lo mismo para su relación. Eres parte de su continuación. Estás caminando, sentado y respirando como su continuación. Cuidando tu sufrimiento actual puedes transformarlo en algo hermoso. Haces esto al ver que tu sufrimiento es impermanente y vacío (totalmente compuesto de elementos que no sufren, es decir, hecho de la alegría de tu relación). Puede llevar tiempo.
La forma en que veo las tres marcas es que abrazar el no-yo y la impermanencia conduce al nirvana, mientras que cualquier deseo de negarlos conduce al sufrimiento. No es la impermanencia lo que causa sufrimiento sino nuestra negación de ella. (ver El corazón de las enseñanzas de Buda por Thich Nhat Hanh)
Si realmente podemos ver la impermanencia y el no-yo, entonces cada momento no solo es precioso, sino que incluye todo el cosmos, lo cual es bastante especial.
Todo lo que tiene un comienzo eventualmente tendrá un final. Incluso en las relaciones. Incluso las relaciones que duran toda la vida llegan y terminan con la muerte. Si uno está apegado a tal relación, ésta también es insatisfactoria cuando termina.
Además, no tienes el control total de una relación. Por lo tanto, lo que uno no tiene bajo control conduce a la insatisfacción.
En cuanto a los laicos, el código de moral laical son los 5 Preceptos . Aunque cualquier relación no es del todo satisfactoria, siempre que no sea una conducta sexual inapropiada, está bien, teniendo en cuenta que esto tampoco será del todo satisfactorio y más el apego dolerá cuando termine.
También puedes construir una comprensión temporal de Brahmavihara , por lo tanto, disminuir la insatisfacción.
Para superar por completo la insatisfacción tienes que mirar más allá de las relaciones y aspirar al Nirvana.
Para empezar o como contexto, este tema dice algo sobre cómo elegir una pareja: ¿ Algún sutta auténtico de cualquier tradición que brinde orientación sobre qué tipo de pareja elegir?
Estás haciendo dos preguntas: ¿por qué tener una relación y cómo? No estoy seguro de que "por qué" sea la mejor pregunta. Me parece que hay gente alrededor, tienes relaciones (históricas, geográficas, sociales, económicas) con ellas, y la pregunta es qué relación tener y cómo , más que por qué . Tal vez valga la pena considerar "por qué" (es decir, su intención), pero solo en el contexto de considerar también "qué". También hay fragmentos en el canon Pali que dicen que es mejor no tener una relación que una mala.
El budismo tiene cosas que decir sobre (parece recomendar) la amistad admirable , aunque eso puede no encajar con su pregunta. Vale la pena mencionar que se puede esperar que los laicos tengan varias "relaciones" de diferentes tipos, por ejemplo, se explica en el sutta sobre las seis direcciones: Sigalovada Sutta (DN 31) .
Por último mencionaste que "nunca pensaste que terminaría". Para empezar, mi experiencia es que hay menos tiempo y más tiempo del que esperas: "menos tiempo" en el sentido de que ya ha terminado cuando crees que continúa, y "más tiempo" en el sentido de que algo permanece presente después de que esperabas que terminaría. .
Sin embargo, lo que es más importante, "pensar que terminaría" en realidad podría ser un pensamiento útil o beneficioso, y "no pensar que terminaría" podría ser perjudicial para una relación. Por ejemplo, del Dhammapada :
Verso 6: La gente, aparte de los sabios, no se dan cuenta, "Todos nosotros en este mundo debemos morir" (y, sin darse cuenta, continúan sus peleas). Los sabios se dan cuenta y así cesan sus disputas.
U otra traducción :
- Hay quienes no se dan cuenta de que un día todos debemos morir. Pero aquellos que se dan cuenta de esto resuelven sus disputas.
Creo que cuando sabes que te estás muriendo, por ejemplo, o cuando sabes que tu pareja se está muriendo, puedes volverte mejor: más generoso, por ejemplo, mejor para hacer las paces tal vez. Entonces, aunque "nunca pensé que terminaría" suena romántico, a veces puede ser más imprudente que admirable.
El budismo me ha hecho darme cuenta de que todo es impermanente y está pasando por un proceso de destrucción, incluidas las relaciones íntimas; sin embargo, si sé esto, ¿por qué sigue siendo tan doloroso cuando sucede?
Bien hecho, te has dado cuenta intelectualmente de que las cosas son impermanentes pero aún estás apegado. El conocimiento intelectual no acaba con el apego (pero puede ayudar). Para terminar con el apego necesitamos conocimiento real, con conocimiento real instintivamente sabrás que las cosas son impermanentes.
Creo que has pasado del apego a tener una relación al apego a no tener una relación. Si tienes o no tienes una relación no es el punto, el punto es cómo pensamos cuando tenemos o no tenemos una relación.
Mientras estás en una relación, hay algo de placer en el amor. Puedes experimentar este placer con sabiduría y trabajar hacia tu relación con la sabiduría. Hacerlo con sabiduría significa que sabes que es impermanente, por lo que puedes hacerlo sin apego.
No olvides que también puedes estar apegado a la vida de soltero y eso también causa dukkha. Piensas que si eres soltero puedes controlar el estado de tu relación y estar constantemente soltero, pero esto también es impermanente y no se puede controlar, por lo que es una fuente de dukkha.
Editar:
El conocimiento real es como un instinto, es sin esfuerzo. Con el conocimiento intelectual tenemos que recordar lo que aprendimos y luego usar el pensamiento aplicarlo a la situación, es lento y requiere mucho esfuerzo.
Por ejemplo, si sabes intelectualmente que las cosas son impermanentes, entonces si se te cae un vaso y se rompe, tu reacción inicial será "Maldita sea, me gustó ese vaso, ahora lo perdí", estás sufriendo en este punto pero luego recuerdas "Todo cambia, el vidrio tuvo que romperse para que nunca pudiera controlarlo". Este pensamiento podría tranquilizarlo y calmarlo. Si tienes un conocimiento real de la impermanencia como una persona iluminada, entonces, antes de que se rompa el cristal, no estás viendo el cristal como algo que existe inherentemente, es un fenómeno temporal. Cuando el vidrio se rompe, no tiene ningún efecto sobre ti porque nunca pensaste que el vidrio no estaba roto.
usuario2341