El Buda ha hablado muchas veces de renunciar a los malos amigos, lo podemos encontrar en el Dhammapada, en el hermoso Maha Mangala Sutta y en muchos otros lugares.
Mi primer punto es: si abandonamos a los malos amigos, ¿cómo mejorarán? ¿Qué papel juega aquí la compasión?
Mi segundo punto es: es muy difícil en estos días abandonar por completo a los malos amigos, tenemos redes sociales, redes profesionales, teléfonos inteligentes, etc., estamos conectados como nunca, es muy difícil para un laico vivir solo con buenos amigos. alrededor, excepto si tal vez él / ella se convierte en un recluso, entonces, ¿qué debe hacer uno? ¿Solo poner límites?
La respuesta a esta pregunta también puede depender del individuo y de lo avanzado que esté en la práctica budista. Si una persona es sólida en la fe y regular en la práctica y realmente puede ser ese buen ejemplo para los amigos que puede ayudar a guiar a esos amigos al Dhamma, eso es una cosa. Si el individuo es nuevo en el budismo y en el mantenimiento de los preceptos y el habla correcta y necesita mucho tiempo para sí mismo para establecer una práctica regular de meditación y aprender sobre su nuevo camino, entonces los amigos y las actividades sociales pueden ser una distracción. Para ser justos, una persona en el segundo escenario debe explicar a sus amigos por qué no puede estar tan disponible como en el pasado, o por qué ya no está dispuesta a participar en ciertas actividades. Los buenos amigos lo entenderán y te darán ese tiempo que necesitas. Es posible que los malos amigos no respeten tu compromiso y traten continuamente de persuadirte para que vuelvas a tus viejas costumbres. No es compasivo contigo mismo o incluso con el mal amigo acomodarte a eso. Dejar a un mal amigo con más tiempo libre (porque no estás cerca) puede darle más tiempo para pensar y puede ser la llamada de atención que necesita.
En cuanto a socializar en la vida real y en línea, debe establecer límites y prioridades o los días, las semanas y los meses simplemente pasarán volando sin rumbo fijo. Como sugerencia práctica, encuentro que el modo Avión en mi teléfono es muy útil cuando quiero usar el temporizador de meditación basado en mi teléfono pero no distraerme con mensajes de texto y notificaciones. :)
Primero, ¿qué tan malo es "malo"? En segundo lugar, ¿cuáles son sus límites? Tercero, ¿realmente puedes ayudar? Cuarto, ¿retirarse es una forma de ayuda? Quinto, ¿qué dice tu necesidad de gente "mala" sobre tu camino?
Primero, ¿qué tan malo es "malo"? ¿Significa personas que no están tan lejos en el camino? ¿Significa aquellos a quienes no les importa el dharma? ¿Significa gente tóxica? Conocer el problema específico puede ayudarlo a saber si debe ayudar o no. Además, no asuma que solo porque llevan la etiqueta de budistas o están en su Sangha están en el mismo camino. Algunas de las personas más tóxicas que conocí estaban en mi Sangha.
En segundo lugar, ¿cuáles son sus límites? La compasión sin límites es genial, pero por lo general hay límites en cuanto a dónde estamos en este momento. Queremos desafiar esos límites, pero no queremos excedernos y terminar arrastrándonos hacia abajo.
Tercero, ¿realmente puedes ayudar? La mayoría de las personas no quieren que las ayuden: se identifican con su dolor, lo consideran ellos mismos y, por lo tanto, lo aprecian por encima de todo lo demás. Enfrentar ese dolor se convierte en un ataque a su identidad, y la reacción puede ser fea. Además, algunas personas solo quieren a alguien a quien explotar y pueden engañarte, haciéndote creer que estás ayudando, por lo que te quedas.
Cuarto, ¿retirarse es una forma de ayuda? Puede ser. Si te quedas y tratas de ayudar, es posible que simplemente estés reforzando su comportamiento al brindarles lo que quieren: atención. Al alejarse, pierden la plataforma y pueden recibir el mensaje de que perderán a otras personas o que son nocivos a los ojos de los demás. Esto podría hacerles reevaluar lo que han estado haciendo. Después de todo, hacen lo que hacen porque en algún nivel piensan que está "funcionando", ¿así que tal vez necesitan ver que no está "funcionando"?
Quinto, ¿qué dice tu necesidad de gente "mala" sobre tu camino? El hecho de que necesite asociarse con esas personas debido a las redes sociales significa que hay una recompensa mundana por asociarse con ellas. Eso está bien, pero es importante tener en cuenta que no es dharma en este momento. Estar inmerso en el mundo construye redes de dependencias que pueden enredarnos fácilmente, y parte de ello es el posible efecto dominó de asociarse con ciertos individuos. La forma en que elige vivir su vida es una decisión que solo usted puede tomar, pero puede que no esté de más mantener los ojos abiertos a lo que realmente está haciendo; puede ayudarte a equilibrar el dharma y lo mundano de manera más efectiva.
Conclusión: solo querer ayudar no es suficiente, debemos aplicar sabiamente nuestros esfuerzos. No hacerlo conduce a lo que algunos budistas llaman "compasión idiota" . No deje que la frase que suena áspera lo asuste, y le recomiendo visitar ese enlace, ya que es relevante para esta situación.
No será un problema mientras seas el ejemplo y la inspiración para ellos. Puedes ser uno de los cuatro tipos de Kalyana Mittas y guiarlos por el camino correcto. Solo se convertirá en un problema si comienzas a emularlos y sigues sus consejos.
Los amigos son importantes en el budismo. Los buenos amigos ( kalyana-mitra ) son maestros budistas , no solo compañeros agradables. De esto deduzco que los malos amigos ( papa-mitra ) no deben ser solo algunos asociados no prefectos, sino realmente malas compañías (como gánsteres, ladrones) o malos maestros (de algún mal, por karma, enseñanza).
Creo que esta es un área bastante compleja y no podemos tener respuestas correctas o incorrectas. de todos modos estoy tratando de dar mi opinión aquí.
Si te refieres al Maha-mangala Sutta , el primer consejo está relacionado con este tema. Va
No juntarse con necios, juntarse con sabios, honrar a los dignos de homenaje: Esta es la máxima protección.
aquí "tontos" se refiere a aquellos que carecen de sabiduría y viven torpemente. Esto es esencialmente aquellos que llevan vidas innobles que contradicen los valores morales básicos y la decencia y/o lo alejan del Camino correcto.
Por otro lado , Upaddha Sutta afirma
La amistad admirable, el compañerismo admirable, la camaradería admirable es en realidad el todo de la vida santa.
Teniendo en cuenta la enseñanza anterior, estoy tratando de abordar sus puntos.
Punto uno:
si los "malos amigos" son una persona como alguien, descrito como tonto en el "mangala Sutta", creo que el primer paso es mantenernos firmes y no permitir que él / ella nos arrastre hacia abajo. Podemos tener compasión y amabilidad con el "malo frito" y hacerle saber acerca de su posición. Si es un verdadero amigo, entenderá que te trate con respeto. Además, también les ayuda a pensar en sí mismos. Sin embargo, si todavía intentan arrastrarnos hacia abajo, mi sentimiento personal es evitarlos. De lo contrario, nos hará un gran daño.
Segundo punto:
aunque es bastante fácil tener amigos en estos días, no creo que tengamos suficientes fritos reales (como se menciona en el "Upadha Sutta"). Podemos mantener el contacto con cualquier persona a través de las redes sociales de forma muy sencilla. Mantener los contactos y tener un verdadero despido es algo totalmente diferente.
De todos modos, para concluir esto, me gustaría dar dos versos de Dhammapada:
329: Si como compañía no puedes encontrar un amigo sabio y prudente que lleve una buena vida, entonces, como un rey que deja atrás un reino conquistado, o como un elefante solitario en el bosque de elefantes, debes seguir tu camino solo.
y
330: Mejor es vivir solo; no hay compañerismo con un necio. Vive solo y no hagas el mal; ser despreocupado como un elefante en el bosque de elefantes.
Konrad y los interesados,
por supuesto, el camino no es fácil de hacer y consiste en dejar ir para obtener un beneficio a largo plazo. Lo bueno con respecto a este camino es que en realidad no solo te beneficia a ti mismo sino también a todos los demás, lo que por lo tanto incluye también a tus "amigos" malos.
Como incluso el Bodhisatta, teniendo libre un deseo, deseó:
Una vez, cuando el Bodhisat nació como un hombre llamado Akitti Pandita, el Rey de los Devas prometió concederle cualquier bendición que pidiera. Akitti Pandita rogó que nunca se encontrara, viera o hablara con tontos. El Rey de los Devas se sorprendió y le preguntó el motivo de esta extraña petición. Respondiendo, explicó que los necios o los insensatos, es decir, las personas que no entienden la disciplina, siempre llevan a sus amigos por malos caminos y les enseñan a hacer el mal, porque ellos mismos no conocen el camino correcto. Si en su presencia se habla de disciplina o buenas maneras, se enojan, porque no pueden entender, pierden los estribos y surgen peleas. Si en su presencia se habla de disciplina o buenas maneras, se enojan, porque no las entienden. Por lo tanto, oró para que nunca hablara, se encontrara o entrara en contacto con tontos.
Una vez que sea posible firme en el Dhamma, habiéndose vuelto bien independiente, uno puede, si ve el beneficio y tiene la posibilidad, volver al "mal amigo" y tal vez ayudarlo más. Por ahora, como se sugiere en los aviones, el adulto debe ponerse primero la máscara de emergencia.
Monjes, la miseria de la disminución de las relaciones no es nada en comparación con la disminución de la sabiduría. Monjes, la disminución de la sabiduría es miserable.
Monjes, el aumento de las relaciones no es nada en comparación con el aumento de la sabiduría. Por lo tanto, deben entrenar, aumentaremos en sabiduría.
Como dijo el Buda, si no se encuentran personas mejores o iguales en cuanto a los tesoros reales, es mejor caminar solo.
Para obtener más información y detalles, estos enlaces pueden proporcionar mucha satisfacción y claridad:
Ven. Ananda le dijo al Bendito: "Esta es la mitad de la vida santa, señor: admirable amistad, admirable compañerismo, admirable camaradería".[1]
"No digas eso, Ananda. No digas eso. La amistad admirable, el compañerismo admirable, la camaradería admirable es en realidad la totalidad de la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, se puede esperar que él desarrollar y seguir el noble camino óctuple.
[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio]
Gottfried Helms
konrad01
MateoMartin
Conejo