Kitnios en Pesaj

¿Por qué y cuándo comenzó el minhag que permite a los sefardíes comer Kitnios (legumbres) pero no Ashkenazim?

Respuestas (3)

La primera mención de la מנ riesgo del בני אשׁכנז no comer קטניוֹת en פסח es de la provención del siglo XII, en el sur de Francia: רבינוּ אשׁר בר שא. מלech escribió ספר מנriba, un trabajo en las costumbres de su área, que desafortunadamente no está presentado. en su totalidad hoy. La siguiente cita del רבינוּ אשר sobrevive en רבינוּ מנוֹח 's ספר ribaמנech calme en el mismo rabbeinu manoach es de finales del siglo XIII לוּניל, por lo que cree que tendría acceder al ספרים de Rabbeinu Asher. Él dice:::

ספר Ωמנech על erior שׁאempּל מלechל No era un gran viajero! "כל העוֹלם"? No solo nuestros hermanos en ספרד, así como en otros países, no tenían esta prohibición, sino que incluso años después hubo muchos grandes ashkenazic ראשׁוֹנים que aten קטניוֹת en פסח! Lo que רבנוּ פסח! אשׁר no menciona es cuando se instituyó el מנהג.

La siguiente mención del מנהג está en el séfer llamado עמוּדי גוֹלה, popularmente conocido como ספר המצות הקטן. Fue publicado por רבנוּ יצחק de קוֹרבֵיל, Francia, en el año 1277.

En lo que respecta a las fuentes derivadas, tanto el פרי חדשׁ como más tarde el גר"א encuentran posibles orígenes del מנהג en un תוֹספוֹת en פסחים דף מ:. El גמרא allí dice:

תלמוד בבלי מסכת פסחים דף מ/ב רב פפי שרי לי importa לבורדיקי דבי ריש גלοriba לממח dom.

Rashi explica que el caso fue que ellos o él estaban preparando un plato cocinado con harina hecha de granos de trigo tostados. Los tosafos se oponen a este entendimiento porque anteriormente se declaró indiscutiblemente que uno no puede usar tal harina para cocinar u hornear en פסח. En cambio, el ר"י dice

תוספות פסחים דף מ/ב רבא מחו ליה קידרא בחסיסי - פ"ה קימחא דאבישונא וקשה דהא לעיל (דף לט:) אסרינן וליכא מאן דפליג ונראה לר"י כדפירש בערוך בחסיסי קמח של עדשים דאין דרכם לבא לידי חימוץ כל כך:

El ר"י está dando una razón por la que estaría bien cocinar con harina de lentejas según el segundo לשוֹן del גמרא. Según el primer לשׁוֹן, en un lugar donde es habitual tener sirvientes, y no serían cuidado, no se debe cocinar ni siquiera con harina de lentejas. Dado que hoy en día estamos mucho más abajo, siempre se considera "un lugar donde es habitual tener sirvientes" y los קטניוֹת están prohibidos. Al investigar las razones dadas para el איסוּר de קטניוֹת, encontrar dos categorías de razones: uno puede confundirse entre קטניוֹת y חמץ: אתי לאיחלוּפי. Este es un problema debido a las personas que son ignorantes. Y existe una preocupación real de que uno pueda terminar comiendo חמץ.

En el ספר המנהגוֹת encontramos la primera mención de איסוּר קטניוֹת y la razón dada fue:

ספר ωמנוּחículo על הרמב"ם לרבינículoּ מנוֹח פרק † 'מòbaֹת חוּ"מ anterior

Cuando dice שׁהם מחמיצים no cometas el error de pensar que cometió un error y pensó que en realidad son חמץ. Más bien, la palabra חמץ realmente significa "agrio" y sí, si uno empapa קטניוֹת, eventualmente se volverán amargos e incluso se les llama חימצי.

El גר"א y el פר"ח antes que él, claramente sostienen que esta es la razón también, por el hecho de que el ר"י en תוֹס' en referencia a la harina de lentejas dice

קמח של עדשים דאין דרכם לבא לידי חימוץ כל כך

Esto claramente significa que si רבא tuvo un problema con hacer un plato cocinado con harina de lentejas sería por חימוּץ. Una vez más, este uso de la palabra חימוּץ se basa en el hecho de que cuando estos alimentos se pudren, se vuelven amargos.

Rabbeinu Manoach tiene problemas con la razón de ספר המנהגוֹת y da algunos intentos propios. Al final dice una razón muy fuerte:

אחר זر מצאתי כתech שׁישׁ מין אחד رículo echצאש riba 'מגרגרים שׁל חטγ שׁמשתנים בארץ בתבניתם itud טבעםין זículoן שׁonc. זוֹנין מלשוֹן כי זנה תזנה הארץ (הוֹשע א). Ighatal גשׁוּמículo חוֹזרת erior.

De acuerdo con esto, existe una preocupación legítima de que uno pueda terminar comiendo חמץ si se le permite comer קטניוֹת, ¡independientemente del conocimiento de תוֹרה de uno! Algunas comunidades sefardíes no comen arroz u otros קטניוֹת en פסח por esta misma razón. (פר"ח)

El סמ"ק da tres razones por las que todos tienen que ver con que alguien se mezcle. Él dice: מטעם גזירadero oficículo, דכיון דקטני producta מקוֹמוֹת שׁרגילין לעשוֹת מ riesgo פת כמוֹ מחמשת erior

Parece que dado que tienen estas similitudes con el pan, incluso si no lo usan de esa manera aquí, nos preocupa que aquellos que no son בני תוֹרה los mezclen con el ה' מינים. Uno podría deducir de aquí que es una combinación de estas similitudes lo que produjo el מנהג de no comer קטניוֹת.

El טוּר y quizás otros antes que él dan otra razón:

טור אורח חיים סימן תנג ighיש אוסרין לאכ אículoרז igh מיני קטניículoת בתבשיל לפי שמיני חטין מתערבין בículo, igh מרriba תירא ה Unidosendo si también es una verdadera preocupación que puede finalmente finalizar una preocupación. ! Basado en esto, incluso el ספרדים debe verificar su קטניוֹת 3 veces antes de פסח para poder usarlo en פסח.

El último razonamiento que he encontrado sobre por qué בני אשׁכנז no come algo que clasificamos como קטניוֹת en פסח es de רמ"א. Cuando רמ"א más adelante en סימן תס"ד nos dice que מנהג no es para comer mostaza en פסח dice que la razón es porque es similar a קטניוֹת. El ט"ז explica que es similar en el hecho de que la mostaza crece en שׁרביטין, en vainas. Lo que necesitamos entender en este punto es que acc. a la ט"ז, si no fuera por el hecho de que crece en una vaina, cualquier otra similitud de la mostaza con קטניוֹת no habría sido suficiente para prohibir la mostaza en פסח. La verdad es que solo hay otra similitud y es que es מידי דמדגן. Lo extraño es que la razón de ט"ז no tiene nada que ver con el ה' מיני דגן!

Hemos descubierto que hay dos categorías de razones por las que קטניוֹת es אסוּר para אשׁכנזים en פסח: A. Debido a preocupaciones legítimas de que incluso בני תוֹרה podría terminar comiendo חמץ y B. Debido a la ignorancia, las personas pueden mezclar lo que tienen permitido hacer con קטניוֹת en oposición a ה' מיני דגן.

Debemos darnos cuenta de que incluso si estas razones desaparecieran, no tenemos autoridad para acabar con el מנהג. Si lo hace, puede tener problemas con איסוּרי דאוֹרייתא.

La fuente escrita más antigua para esta costumbre parece ser Semak (Sefer Mitzvot Katan, también conocido como Amudei Golah, por el rabino Yitzchak de Corbeil, siglo XIII), mitzvah 222 nota 12 . Evidentemente, se remonta un poco más atrás, ya que él lo llama "דבר שנוהגין בו העולם איסור מימי חכמים הקדמונים" - "algo que la gente ha tratado habitualmente como prohibido desde los días de los primeros sabios".

En cualquier caso, parece haber comenzado como una costumbre asquenazí y, en primer lugar, nunca fue aceptada por los judíos sefardíes.

¿Tal vez necesito traducir más?
De hecho, su respuesta es mucho más completa y, por derecho, probablemente debería ser la aceptada. Creo que cuando esta fue aceptada, la tuya aún no estaba escrita, y Ken simplemente no ha vuelto a revisar esta pregunta.
Y por cierto, nunca dije que el minhag comenzó con el Semak, simplemente que, que yo sepa, él fue el primero en haber escrito sobre eso. Tenga en cuenta mi "evidentemente, se remonta un poco más atrás que eso, sin embargo..."
Oh, nunca quise dar a entender que pensé que dijiste que comenzó con el Semak. Perdona si se te ocurrió de esa manera.
Entendí que pensabas que era la primera mención y, desde una perspectiva, puede ser cierto. Si el Semak escribió Amudei Golah antes de que se escribiera Sefer HeMenuchah, entonces, desde la perspectiva de las citas directas, el Semak podría ser el primero. Pero todo eso es discutible ya que la conclusión es que Rabbeinu Manoach está citando palabra por palabra de Sefer Haminhagos.
... que es anterior a Amudei Golah en aproximadamente un siglo.
Acabo de verificar y parece que las notas en Amudei Golah no fueron escritas por Rabbeinu Yitzchak MiKorbeil, así que me pregunto si esta fuente data incluso más tarde de lo que pensábamos.

Ha sido el דרך de muchos צדיקים que además de las razones que fueron קוֹבע, que establecieron el הלכה, también buscarían un significado filosófico detrás de las costumbres que asumimos. Lo basan en el hecho de que existe una profunda voluntad subconsciente del בני ישראל para conectarse con la voluntad de Hashem.

Siendo un tipo curioso, reflexioné si podría haber alguna idea midráshica que conectara la מנהג de no comer קטניוֹת con la חג de פסח y tal vez encontré algo:

תנא דבי אליהו רבה פרק ז ארבה מפני מה בא עליהם מפני ששמו את ישראל זורעי חטים ושעורים ופול ועדשים וכל מיני קטניות כדי שלא יכנסו ישראל אל בתיהם ושלא יפרו וירבו לפיכך הביא הקב"ה עליהם את הארבה ואכל כל מה שזרעו ישראל שנאמר (שם י) ויעל הארבה על כל ארץ מצרים וגו' ויאכל את כל עשב הארץ וגו'.