¿Por qué las leyes de kitniyot todavía se aplican hoy a los judíos Ashkenazi en la Pascua?

Hay fuentes que comienzan en el año 1200 (Mordechai y otros) que citan la práctica de evitar varias legumbres y semi-geanas; ya sea por la preocupación de que contienen algo de trigo (u otro grano que causa jametz) mezclado; o porque si los muele en harina, la gente puede pensar que está usando harina de trigo (o espelta de cebada, etc.) y haciendo jametz. Vea esta pregunta para más detalles. El rabino Joseph Soloveichik observó que un rabino Yohanan ben Nuri había prohibido el arroz en el Talmud; por lo tanto, la costumbre tiene al menos alguna opinión talmúdica minoritaria en la que colgar su anzuelo (aunque por razones completamente diferentes).

La costumbre contra kitniyot está codificada como práctica asquenazí por el rabino Moshe Issreles en sus comentarios sobre el Shulján Aruj (c. 1550).

Como se ha convertido en una costumbre establecida, ahora es vinculante para los judíos asquenazíes, salvo circunstancias excepcionales (alguien podría pedirle a su rabino una exención si tienen restricciones dietéticas severas; en tiempos de escasez severa, el liderazgo rabínico de algunas comunidades permitiría algunas formas de kitniyot ese año). Rabino Danczig, escribiendo en el Chayei Adamalrededor de 1800, explica que no fue instituido de arriba hacia abajo por el liderazgo rabínico (en cuyo caso justificaría la prohibición de Mosaico "no te desvíes de lo que tus jueces digan, a la izquierda o a la derecha"), sino algo que sucedió de abajo hacia arriba, de una manera más suave y orgánica, y ahora se ha corregido. Aplica el verso inicial de Proverbios, "no rechaces las enseñanzas de tu madre". Alrededor del año 1900, el rabino Yechiel Michel Epstein de Novardok (en Aruch HaShulchan ) escribió que "aquellos judíos asquenazíes que hoy no guardan kitniyot , está claro que carecen de todo temor al Cielo".

Vemos la costumbre estandarizada como algo muy fuerte y no como algo con lo que se deba jugar. No creemos que seamos tan inteligentes como para tirar por la borda 800 años de historia judía; cierta cautela y humildad están en orden.

Hay, sin embargo, algunas lagunas:

• La costumbre claramente nunca se aplicó a los judíos sefardíes. Hay diferentes opiniones con respecto a si puede observar la costumbre sefardí si se muda a un lugar sefardí (con el rabino Ovadiah Yosef shlit'a de la opinión de que todo Israel es "un lugar sefardí" y, por lo tanto, allí prevalece la costumbre indulgente; este argumento eliminaría efectivamente la venta al por mayor personalizada Ashkenazic), o según algunos, incluso si está visitando un hogar sefardí. También hay judíos que han cambiado todo su conjunto de costumbres consistentemente a las de una comunidad diferente; por favor, consulte a su rabino primero.
• La opinión del rabino Moshe Feinstein fue que kitniyot solo cubre aquellas legumbres/semigrañas explícitamente prohibidas en algún momento (algunas en el 1200, otras más tarde, como lo demuestran los cultivos del Nuevo Mundo como el maíz en la lista). Si aún no ha sido prohibido, no está prohibido (a menos que quiera prohibirlo ahora, y él sospecha que los rabinos dejaron de agregar a la lista prohibida en algún momento para asegurarse de que quedaran suficientes sustancias comestibles). es el rabino Feinstein proyectando su método considerado y matizado de psak , por cierto). sucedió con el tiempo.
• Un cuerpo con la fuerza de un Sanedrín ciertamente tendría el poder de derogar esta costumbre, y he escuchado quejas de Ashkenazim y espero que eso suceda pronto. El Sanedrín recientemente establecido en Israel (usando al rabino Halbershtam como su nexo, como se hizo con el rabino Beirav hace 500 años) es cauteloso de no traspasar sus límites para no ser ignorado por completo (muchos no lo aceptan como es), por lo que No los veo haciendo esto pronto.

Según el enfoque de Rav Moshe Feinstein, que la prohibición de comer kitniyos es un hanhagah shehinhugu chachamim , una costumbre que los rabinos guiaron a sus rebaños a mantener. No tiene el estatus de takannah , una ley instituida por un tribunal. Más aún, esto es cierto de acuerdo con el enfoque de Chayei Adam mencionado por Shalom.

Dado que se basó en una buena razón, tiene el estatus de neder , un voto de hacer el bien al no usar estos productos en Pesaj. Para tal voto que fue hecho por los ancestros de uno para un d'var mitzvah , (para alejarnos más de la posibilidad de comer jametz ) la ley es que incluso si es más difícil para nosotros cumplirlo, debemos porque del verso "Shemah beni musar avichah ve'al titosh toras imecha" "... no abandones la guía de tu madre" es decir, uno no debe desviarse de la buena guía y costumbres que sus antepasados ​​aceptaron sobre sí mismos.Dado que un Ashkenazi debe mantener esta costumbre, por difícil que sea (excepto si pone en peligro la vida), parecería inamovible incluso para un Sanedrín. La única forma de eliminar un voto es encontrar una apertura para el arrepentimiento, lo cual es un ejercicio imposible si no hiciste el voto desde el principio.

Aquellos gedolim asquenazíes a quienes no les gustaba la costumbre vivían en tiempos en los que aún no se aceptaba por unanimidad en el mundo asquenazí y deseaban mantenerla así (algunos Rishonim), o era aceptado recientemente por una generación anterior y el gadol era expresando frustración por no poder eliminarlo (Rav Yakov Emden).