¿Quién tiene derecho a inventar chiddushei Torá?

No soy nada erudito en Torá y, sin embargo, de vez en cuando se me ocurre lo que creo que es un chiddush de Torá.

Por supuesto, con frecuencia resulta que alguien más ha pensado en mi "chiddush" antes que yo, y en tales casos, me siento razonablemente seguro de estar en lo correcto.

Pero ¿y en los demás? ¿Es posible que algunos de mis chidushim "originales" tengan razón? Además, ¿cómo podría uno saber si lo eran?

¿Podría cualquier neshamá judía, en principio, presentar una Torá chiddushah? ¿O se requiere un conjunto mínimo de habilidades, tal vez la capacidad de comprender el lenguaje, para empezar, o mucho más?

Preguntas por el "derecho". ¡Quizás sea una obligación!
Siempre pensé en los chidushim como esperando a ser descubiertos. Si encuentro (o incluso innovo) uno que se haya dicho antes, entonces estoy pensando como un gadol histórico. Si encuentro uno que no lo ha hecho, o no he buscado lo suficiente, mi deducción fue incorrecta o encontré algo nuevo (y que debe estar sujeto a pruebas e investigaciones rigurosas). ¿No debería ser una buena práctica para cualquiera que se sumerja en el aprendizaje?
Nefesh Hachayim habló sobre eso
También leí en dafyomi.co.il (aunque no estoy seguro de hasta qué punto "pilpul" y "chiddush" pueden ser coextensivos): "La Gemara en Shabat (31a) enseña que cuando una persona es llevada a su juicio final en el corte celestial, se le preguntará: "Pilpalta b'Chochmah" -- "¿Analizaste profundamente con sabiduría las enseñanzas de la Torá?"
Me parece que todo esto es la obligación básica de aprender la Torá, lo mejor que puedas. Eso implica pensar en explicaciones de las cosas; si no vio una fuente, entonces se llama "chiddush". Es una parte integral del trabajo.

Respuestas (3)

Vea la discusión de Pele Yoetz sobre esto en su entrada para " Chiddush ".

La idea básica (según él) es que todos pueden y deben ser mechadesh lo mejor que puedan.

וכל אדם אינו חייב אלא כשיעורו רק שיעמול בכל כחו לחדש חידושי תורה

Él define ser mechadesh chiddushei Torah como preguntar y responder en Tanach y Shas, o proporcionar explicaciones de peshat/remez/drush/sod para Tanach y Shas.

דהיינו להקשות ולתרץ בתנ"ך ובש"ס או לפרש פירושים בפרד"ס על תנ"ך וש"ס

Afirma que es muy importante escribir sus chidushim, ya que esa es la única razón por la que se le dieron.

Empכתבech גם כן שעתיד אדם ליתן את Unidosדין על שגילו לו חידículo תורículo echonc.

Para aquellos que no pueden pensar en ningún chiddushim propio, pueden estudiar los chiddushim de otros. Cuando aprendes algo que no sabías antes, se considera como si lo fueras tú mismo.

Ech 12 שאין ידו משגת לחדש חידושי תורículo מדעתו כבר יש תקנر שילמד חידículo ת תر estudi

Quizás el mejor resumen es donde dice que cualquier cosa que hagas está bien siempre y cuando tengas las intenciones correctas.

ואחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכון לבו לשמים

¿Podría cualquier Neshamá judía, en principio, presentar una Torá Chidushei?

Primero definamos Chidushei Torah: una forma de entender el texto que encaja en las palabras pero no es la forma en que los comentaristas (que has leído) entienden el pasaje.

¿O se requiere un conjunto mínimo de habilidades, tal vez la capacidad de comprender el lenguaje, para empezar, o mucho más?

Yo diferenciaría entre 2 tipos de Chidushei Torah.

  1. La narrativa
  2. La ley - Halajá

La narrativa

Al aprender un pasaje de Tanach, por ejemplo, no hay nada de malo en pensar en una interpretación novedosa. Por el contrario, se espera que aprenda en profundidad lo mejor que pueda; algunos consideran que pasar por alto el texto es Bitul Torá cualitativo .

Estos Jidushei Torá deben escribirse, y uno puede incluso hacerlo en Chol HaMoed (cuando la mayoría de los escritos están prohibidos) ya que olvidar el Jidushei Torá de uno se considera una gran pérdida irremplazable.

En un nivel práctico, cada pocos años debe revisar estos Chidushei Torah para asegurarse de que todavía está de acuerdo con ellos, en función de los nuevos conocimientos que ha adquirido desde que los escribió.

La ley - Halajá

Sin embargo, cuando se trata de la halajá práctica, no se le pueden ocurrir ideas novedosas a menos que sea un experto en el campo. Lo que inventaste puede ir en contra de algo escrito explícitamente en otro lugar.

Tenemos docenas de explicaciones para muchos pasajes en Tanach y Midrash, e incluso pueden contradecirse entre sí. Esto va junto con la regla de que hay 70 maneras de interpretar la Torá .

Rara vez encontrará un Perush discutiendo y tratando de refutar a otro Perush. Sucede, pero la mayoría de las diversas explicaciones conviven.

Cuando se trata de explicar textos relacionados con la halajá, solo hay una forma correcta, en teoría. Cuando tenemos múltiples opiniones, se basan en Minhag (que sospecho que es la mayoría de ellas, con diferentes ubicaciones que desarrollan costumbres variantes) o no están de acuerdo sobre cómo explicar/descifrar/implementar un pasaje en la Guemará. Cualquiera que sea la forma en que lo expliquen, será consistente en todos los ámbitos, por lo que el profano no puede elegir qué Poskim seguir en diferentes áreas. Dado que ignoramos (felizmente) las raíces de cada halajá y cómo se entrelazan, es posible que estemos haciendo cosas contradictorias al seguir múltiples opiniones en diferentes áreas.

La diferencia

El punto es que si bien puede crear una escuela de pensamiento completamente nueva con respecto a la narrativa (y el Malbim hace eso, por ejemplo), si tiene una forma novedosa de explicar un texto basado en la halajá, por ejemplo, una Guemará, entonces las posibilidades son estás malinterpretando algo.

En el caso narrativo, anótalo para la posteridad.
En el caso de la Halajá, escríbalo y pregunte para averiguar dónde se equivocó. Puede descubrir que tiene razón... pero espere lo mejor y espere lo peor .

Para resumir:
שִׁבְעִים פָּנִים לָתּוֹרָה
Hay 70 facetas en la Torá .
(Ve a descifrarlos)
vs.
מְּגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַּהֲלָכָה
La transgresión de descubrir facetas de la Torá en contradicción con la Halajá .
(No vayas allí).

Incluso dentro de la halajá, puedes dividir chidushim en varias categorías. Como dices, chidushim que conducen a ramificaciones prácticas halájicas... no vayas por ahí. Pero para comprender la estructura o las razones detrás de la halajá (siempre que no diga "las razones no se aplican en el caso X, por lo que la halajá tampoco se aplica"), diría que los chidushim son muy importantes para comprender y recordando la halajá. Del mismo modo, encontrar nuevos casos en los que la halajá pueda ser relevante puede ser valioso (nuevamente, siempre y cuando no sepas por tu cuenta cuál sería la halajá en esos casos).
¿Por qué es imposible llegar a un chiddush en la ley? Obviamente, puede ser necesario conocer la Guemará y los comentarios anteriores, y ciertamente se pueden cometer muchos errores, pero אין אדם עומד על דברי תורה אא"כ נכשל בהן, una persona solo entiende la Torá después de cometer errores ( Gitin 43a )
¿Alguna fuente para algo de esto?
@DannySchoemann Gracias por esta respuesta. De acuerdo en que podría mejorarse mediante la adición de fuentes.
@Heshy: no creo que estemos en desacuerdo, pero aún me preocuparía que su Chidush pueda deslizarse inadvertidamente en casos (no) relacionados que tienen implicaciones prácticas.
@ba - eso no es una licencia para cometer errores por descuido - ששגגת תלמוד עולה זדון - eso es solo un hecho. Recuerdas mejor lo que fue doloroso - תורה שלמדתי באף - Pero mi punto es que el "novato" esencialmente dice tonterías cuando crea un Chidush basado en su conocimiento parcial. (no es que en realidad los detenga... :-( )
Creo que hay cuestiones críticas que no ha planteado y sé que lo sabe. (1) Sin cierta cantidad de "Sinaí", es difícil ser un "oqer harim". Cuanto más se sabe, menos probable es que se contradigan datos de los que no se tiene conocimiento. Entonces, si bien todos tienen derecho, hay más o menos posibilidades de decir algo que no funciona. (2) ¿Está de acuerdo con que alguien encuentre un nuevo camino en la parshanut que no solo es diferente al chazal, sino que lo contradice groseramente? Como la sugerencia, común en algunos círculos que no pertenecen a O, de que Avraham falló en la aqeida.
"Hay 60 miríadas de letras en la Torá" es más democrático que "70 facetas". El número de panim coincide con el número en el Sanedrín. Pero decir que cada cabeza de familia tiene su propia pieza...
Bien, pensé en un pensamiento más: ¿es halakhah vs aggadita, con las mismas reglas para parshanut, hashkafah y mussar? (Solo enumerando lo que, en mi opinión, son los tres subtipos de aggadita).

El Lubavitcher Rebe, en Dvar Malchus , explica lo que significa el posuk

"וַיֹּ֤אמֶר יְהֹוָה֙ אֶל־אַבְרָ֔ם לֶךְ־לְךָ֛" Ahora el Eterno le dijo a Avram: Sal de tu país

El Rebe explica:

שהרי על כל אחד ישנו החיוב ד"לאפשא לה" כנ"ל Toda persona tiene la obligación de aumentar en Torá todo el tiempo

El posuk dice "Lech Lecha", por ejemplo, adelante. ¿Qué está saliendo? El Rebe explica:

Γליכadero אמיתית - un verdadero "ir a la gira/movimiento/progreso" es γriba si 'si las nuevas ideas de Torah que una pupila ve en la Torah, כ amaמ רגע רגעriba ש שriba ש שriba. - proviene de sus poderes ocultos, que él no sabía que exciste en absoluto.

El Rebe dice que incluso si un judío ya ha aprendido mucho de Torá en su vida, es una obligación "lej lejá", seguir adelante, por ejemplo, aprender más y más. Para agregarle, aunque sea en forma de chidushim.

אפי 'אם יwnículo למד כבר erior. Empelar על כן כן: ב gusta, חכמתו של erior.

Entonces, de acuerdo con esta explicación del Lubavitch Rebe, todos tienen derecho a inventar chidushim, es una obligación seguir stheiging, por así decirlo.