En Juan 21:15-17 (NVI), leemos:
15 Cuando terminaron de desayunar, Jesús dijo a Simón Pedro: Simón, hijo de Juan, ¿me amas más que éstos? Él le dijo: “Sí, Señor; Sabes que te amo." Él le dijo: “Apacienta mis corderos”. 16 Le dijo por segunda vez: Simón, hijo de Juan, ¿me amas? Él le dijo: “Sí, Señor; Sabes que te amo." Él le dijo: “Apacienta mis ovejas”. 17 Le dijo la tercera vez: Simón, hijo de Juan, ¿me amas? Pedro se entristeció porque le dijo por tercera vez: “¿Me amas?” y le dijo: “Señor, tú lo sabes todo; Sabes que te amo." Jesús le dijo: “Apacienta mis ovejas.
Jesús pregunta: "¿Me amas?" tres veces. En orden, la traducción de la palabra amor en griego es la siguiente:
agapaō agapaō phileō
¿Hay alguna razón o algún significado de por qué Jesús usa "phileō" la tercera vez? Las traducciones al inglés no parecen distinguir este hecho y tal vez no deberían hacerlo.
Nota: Blue Letter Bible es donde obtuve las referencias griegas.
Como ya se ha señalado, la progresión es
Jesús ἀγαπᾷς ἀγαπάω Verbo Segundo Presente Activo Indicativo Singular
Peter φιλῶ φιλέω Verbo Primer Presente Activo Indicativo Singular
Jesús ἀγαπᾷς ἀγαπάω Verbo Segundo Presente Activo Indicativo Singular
Peter φιλῶ φιλέω Verbo Primer Presente Activo Indicativo Singular
Jesus φιλεῖς φιλέω Verbo Segundo Presente Activo Indicativo Singular
Narrador Φιλεῖς φιλέω Verbo Segundo Presente Activo Indicativo Singular
Peter φιλῶ φιλέω Verbo Primer Presente Activo Indicativo Singular
El quid de este pasaje es el uso de diferentes raíces de palabras en este intercambio. Se da mucha importancia a la diferenciación entre los dos lemas, siendo la distinción principal algo similar a ἀγαπάω como un estándar del amor de Dios y/o la forma en que el pueblo de Dios debe amarse unos a otros. Cuando se hace esta distinción, ἀγαπάω generalmente se opone a φιλέω que, aparentemente, es una habilidad más básica o un imperativo.
Gramaticalmente, no hay nada significativo que notar sobre los tiempos, las voces o los estados de ánimo en este pasaje. Presente, Activo, Indicativo puede tener cierta fuerza imperativa en este contexto y Aktionsart solo sería útil en la medida en que nos diga que el autor está describiendo un evento tal como ocurrió en tiempo real.
La teoría del aspecto verbal observaría esto y observaría que esta conversación es el centro de la narración, pero que en primer plano está la primera respuesta de Pedro de que Jesús sabe (οἶδα) que Pedro lo ama (φιλέω). Lo significativo es que la forma específica de οἶδα que se usa es οἶδας (οἶδας οἶδα Verbo Segundo Perfecto Activo Indicativo Singular). El aspecto verbal señalaría que el perfecto enfatizaría el reconocimiento de Pedro de que él sabía absolutamente que Jesús sabía la respuesta a la pregunta. Aktionsart diría que Pedro sabía que Jesús siempre ha sabido y actualmente sabe que Pedro lo ama.
De lo contrario, los verbos en sí mismos no están muy marcados, especialmente a la luz del perfecto que ocurre dentro del pasaje.
En cuanto a las palabras en sí, mirando las ocurrencias en SBLGNT, esto es lo que tenemos:
+--------+-----+
| ἀγαπάω | 143 |
| φιλέω | 25 |
+--------+-----+
y aquí están las ocurrencias por libro:
ἀγαπάω
+--------+-----------------+----+
| ἀγαπάω | 1 Corinthians | 2 |
| ἀγαπάω | 1 John | 28 |
| ἀγαπάω | 1 Peter | 4 |
| ἀγαπάω | 1 Thessalonians | 2 |
| ἀγαπάω | 2 Corinthians | 4 |
| ἀγαπάω | 2 John | 2 |
| ἀγαπάω | 2 Peter | 1 |
| ἀγαπάω | 2 Thessalonians | 2 |
| ἀγαπάω | 2 Timothy | 2 |
| ἀγαπάω | 3 John | 1 |
| ἀγαπάω | Colossians | 2 |
| ἀγαπάω | Ephesians | 10 |
| ἀγαπάω | Galatians | 2 |
| ἀγαπάω | Hebrews | 2 |
| ἀγαπάω | James | 3 |
| ἀγαπάω | John | 37 |
| ἀγαπάω | Jude | 1 |
| ἀγαπάω | Luke | 13 |
| ἀγαπάω | Mark | 5 |
| ἀγαπάω | Matthew | 8 |
| ἀγαπάω | Revelation | 4 |
| ἀγαπάω | Romans | 8 |
+--------+-----------------+----+
φιλέω
+-------+---------------+----+
| φιλέω | 1 Corinthians | 1 |
| φιλέω | John | 13 |
| φιλέω | Luke | 2 |
| φιλέω | Mark | 1 |
| φιλέω | Matthew | 5 |
| φιλέω | Revelation | 2 |
| φιλέω | Titus | 1 |
+-------+---------------+----+
Una breve mirada a estos números muestra que John está más interesado en usar palabras en el dominio semántico: Actitudes y emociones, subdominio: Amor, Afecto, Compasión (Louw-Nida).
Una búsqueda rápida en Perseus Hopper revela que, fuera de Flavius Josephus, los autores antiguos tenían poco interés en ἀγαπάω, pero φιλέω se usaba con mucha más frecuencia en literatura comparable.
¿Significa esto que esta fue una palabra apropiada por Dios que se retuvo del uso humano hasta la época de Jesús? Probablemente no. De hecho, esta rareza aumenta la probabilidad de que ἀγαπάω fuera una palabra relativamente poco utilizada en la literatura contemporánea y que los cristianos se apropiaran de ella para transmitir su emergente sentimiento de afecto.
Forzar tal distinción entre ἀγαπάω y φιλέω es falso. Hay lugares donde esta distinción es inapropiada (2 Sam. 13:4 Amnon ἀγαπῶ Tamar, John 5:20 El Padre φιλει El Hijo, 2 Tim. 4:10 Demas αγαπησας el mundo actual, 1 John 2:15 No αγαπατε el mundo, Juan 3:19 los hombres ἠγάπησαν las tinieblas).
Una solución alternativa es que, en este caso, el autor intentaba usar la variedad dentro del texto 1 , asignando palabras a los operadores para mantener una narración clara que llega a una conclusión satisfactoria.
En conclusión, mientras que la tendencia general de los autores del NT es usar ἀγαπάω para transmitir un sentido más alto de amor significativo, debemos asegurarnos de leer el texto de manera responsable en lugar de forzar el significado asumido de una palabra en el contexto de la palabra. historia.
1 Craig Blomberg, Jesús y los Evangelios 2ª ed ., (Nashville: B&H Publishing, 2009), 418.
Las dos primeras ocasiones Jesús dice 'me amas' usando αγαπας que es la palabra elegida en LLX y NT para referirse al mandato de Dios de amar del Antiguo Testamento. En respuesta, Pedro solo usa φιλω, que parece ser una confesión de su amor más terrenal o humilde o 'menos noble y autoritaria'.
El posible significado parece claro al reconocer que esta triple confesión sigue a su anterior jactancia de ser fiel por encima de todos los demás y luego a una triple negación. (Mateo 26:33) Antes, Pedro no habría tenido humildad acerca de su confesión. Sin embargo, como Pedro todavía confiesa su cálido afecto por Cristo (pues la palabra elegida también significa 'besar') en la tercera pregunta, Jesús le indica a Pedro que su humilde confesión, aunque aceptable, aún necesita ser verificada. Jesús hace esto preguntando exactamente cómo Pedro lo ha estado respondiendo. Él usa la misma palabra que Pedro estaba usando. En otras palabras, está bien Peter, incluso bajo tus términos más humildes de lo que estás dispuesto a confesar, ¿es cierto? Por favor, confírmalo.
Parecería entonces que esto, como señaló el usuario sticman, humilla más a Peter al probar su confesión. Sin embargo, como en su tercera vez, no hay una cuarta, podemos asumir que Cristo acepta su triple confesión en contraste con su anterior triple negación.
Nota: El análisis de las palabras en griego es bastante complicado y potencialmente confuso y ocupa potencialmente demasiado espacio. Brooke Foss Westcott, quizás más conocido por su coautoría de El Nuevo Testamento en el griego original, comprende la distinción de los dos amores que se utilizan. La distinción no parece ser algo que pueda entenderse mediante un simple análisis de la forma en que se usan las palabras en el Nuevo Testamento solamente, sino que requiere una comprensión más amplia del griego durante la época del Nuevo Testamento:
San Pedro en su respuesta afirma su vinculación personal al Señor, apelando al propio conocimiento del Señor; pero su profesión difiere en dos puntos importantes de la pregunta propuesta. No asume ninguna superioridad sobre los demás (más que estos): y solo reclama el sentimiento de amor natural (φιλῶ) σε, Vulg. amo te), de lo que podía estar seguro. No se atreve a decir que ha alcanzado ese amor superior (ἀγαπᾷν) que iba a ser el manantial de la vida cristiana (cap. 13: 34, 14: 15, 14: 21, 14: 28, etc.). Además ahora no dice nada del futuro, nada de la manifestación de su amor (13:37). compensación Bernardo, 'Serm. de div.' 29. aleta. (POR BF WESTCOTT, DD, DCL)
¡Me parece que deberíamos usar el texto tal como está escrito! Si Cristo y Pedro usaron palabras diferentes, ¿por qué no dejar que el texto hable por sí mismo? rayo q
Jesús le está preguntando a Pedro si él "Agapao" él. Agapao es un tipo piadoso de amor como el del "Buen Samaritano" hacia el judío herido en el camino. El Buen Samaritano se preocupa incluso por su enemigo, su amor es incondicional e incluye compasión activa.
Peter todavía está en la etapa de Phileo, donde amas a tus hermanos con amor fraternal... amas a los que conoces y te gustan y a quienes les gustas a cambio. Pero según Mateo 5:46 "Si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿Ni siquiera los recaudadores de impuestos hacen eso?"
Al final, Jesús acepta a Pedro donde está y acepta su amor por Fileo.
Creo que en los Scriputes cada palabra ha sido escogida significativamente para nuestra instrucción.
En cuanto a agapao y phileo , son palabras muy importantes y podemos aprender mucho de su uso también sobre la relación entre los dos conceptos a los que se refieren.
No creo que philia y agape sean dos niveles distintos de amor (en el Evangelio de Juan el amor del Padre por el Hijo se expresa tanto con agapao - 3,35 - como con philéo - 5,20), sino dos aspectos diferentes de la acción de ser uno a la que se refieren ambos verbos.
Creo que entre agape (amor) y philìa (amistad) hay una diferencia de "aspecto", o punto de vista. La amistad philia deriva de un sentimiento de afinidad, de un cierto grado de identidad que se percibe con el amigo, y por tanto es siempre recíproca. El amor agape , por otro lado, es el acto de salvar una distancia, produciendo una identidad que aún no estaba allí, o que no se podía ver de inmediato. Es decir, la diferencia radica en una función diferente respecto de la identidad que es la esencia del amor: philìa presupone esa identidad, mientras que agàpelo crea De hecho, no puedes hacerte amigo de alguien que no conoces, pero alguien a quien amas con amor ágape, aunque no lo conozcas, puede convertirse fácilmente en tu amigo.
La parábola del buen samaritano en Lucas 10:30-36 aclara muy bien esta relación entre el amor ágape y la amistad (aunque se usa la palabra plēsion en lugar de philos , plēsion normalmente traduce la palabra hebrea rea' , que a su vez transmite el significado completo de amistad). La parábola fue dada como respuesta a la pregunta "¿quién es mi prójimo?", respuesta que se convirtió a su vez en pregunta: "¿Y cuál de estos tres pensáis que fue el prójimo del que cayó en manos de los ladrones?" (36). Lo que implica que el amor agapaō no es diferente del amor phileō sino en ser su forma activa.
Esperamos que estas consideraciones puedan arrojar algo de luz sobre el pasaje que estamos considerando. De hecho, por lo que vimos, comprendemos mejor por qué tanto Jesús como Pedro consideran la amistad una condición más fuerte para el ministerio de Pedro, es decir, un requisito más difícil y más necesario para una relación de colaboración. Como si Jesús dijera: "Para apacentar a mis ovejas, no basta tu buena intención de servirme. Sólo si eres mi amigo y por lo tanto eres también su amigo y sientes lo que yo siento y por lo tanto también sientes lo que ellas sienten, serás realmente capaz de hacer el trabajo más difícil de apacentar mis ovejas, de lo contrario no lo harás.” Y Pedro se entristeció de que Jesús no estuviera seguro de estos sentimientos, precisamente porque la amistad, a diferencia del amor ágape , es básicamente un sentimiento recíproco.
Parece ser tan insignificante aquí como Su uso de πρόβατα y αρνία (oveja) indistintamente. Pero significativo es que Él pronuncia incluso las tres frases con semántica idéntica de tres maneras diferentes, mostrando que Él es el mismo Dios que no hace ni siquiera dos hojas del mismo árbol o dos copos de la misma nieve exactamente idénticos pero dando a cada uno único. diferencia.
¿Cuáles son las dificultades para entender el uso que hace Juan de ἀγαπάω y φιλέω en Juan 21:15-17?
Ὅτε οὖν ἠρίacho. λέγει αὐτῷ · ναὶ κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ· βόσκε τὰ ⸁ἀρνία μου. 16 ⸂λέγει αὐτῷ πάλιν⸃ ⸀δεύτερον· Σίμων ⸁Ἰωάννου, ἀγαπᾷς με; λέγει αὐτῷ · ναὶ κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ· ποίμαινε τὰ πρόβατά μου. 17 λέγει αὐτῷ τὸ τρίτον· Σίμων Ἰωάννου, φιλεῖς με; ἐλυπήθη ὁ Πέτρος ὅτι εἶπεν αὐτῷ τὸ τρίτον·φιλεῖς με; καὶ ⸁λέγει αὐτῷ· κύριε, πάντα σὺ οἶδας, σὺ γινώσκεις ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ ⸂[ὁ Ἰησοῦς]⸃· βόσκε τὰ πρόβατά μου. (NA28)
ἀγαπάω y φιλέω se usan a menudo como sinónimos, especialmente en la Septuaginta (LXX), la principal traducción griega del Antiguo Testamento. En las traducciones que intentan mostrar una diferencia, no hay consenso sobre cómo son significativamente diferentes para el uso aquí.
La forma en que John usa ἀγαπάω y φιλέω tiene sentido si sus significados fueran ligeramente diferentes. Cuando Jesús cambió a φιλεῖς με de ἀγαπᾷς με, “la tercera vez” τὸ τρίτον tiene el artículo mientras que “otra vez una segunda vez” πάλιν δεύτερον no lo tiene y vuelve a tener πάλιν.
Si consideramos que esta conversación muy probablemente tuvo lugar en arameo/hebreo, ¿nos da esto alguna idea de la diferencia entre lo que dijo Jesús y lo que dijo Pedro? Mirando la Septuaginta (LXX), la traducción griega más común del Antiguo Testamento, ἀγαπάω traduce predominantemente el hebreo אהב.
Figura 1 . Las palabras hebreas ἀγαπάω se traducen en la LXX. (Gráficos generados con Logos Bible Software.)
La palabra griega φιλέω se traduce como נָשַׁק (beso) con más frecuencia que cualquier otra palabra. Sin embargo, esto no encaja en el contexto. La siguiente palabra más común es el hebreo אהב. Pero, de interés es la palabra hebrea רֵעַ. Es la palabra más común para amigo en el Antiguo Testamento hebreo (Olyan, SM (2017). Amistad en la Biblia hebrea . (JJ Collins, Ed.) (p. 4). New Haven; Londres: Yale University Press.) . La palabra griega para el amigo es φίλος, el sustantivo con la misma raíz que φιλέω. También tenga en cuenta la extraña traducción de רָעָה el sustantivo que significa mal en Jer. 22:22.
Figura 2 . Las palabras hebreas φιλέω se traducen en la LXX.
Esto es lo que está pasando. El hebreo רָעָה tiene tres homónimos: [I] vb. pastar, cuidar, pastar ; [II] vb. problema asociar con ; y [III] *deseo, opinión, mediante, disposición. También está el sustantivo רָעָה que significa maldad de la raíz רעע. Por lo tanto, mientras que la mayoría de los traductores hoy en día toman רָעָתֵֽךְ en Jer. 22:22 para venir del sustantivo (“tu maldad”), la LXX lo tradujo del homónimo [II] (“tu amor/asignación”). Sin embargo, muestra la conexión con el segundo homónimo. La palabra hebrea רֵעַ tiene como raíz el segundo homónimo.
El hebreo generalmente usa el participio para expresar el equivalente del tiempo presente en inglés, por lo tanto, רֹעֶה para el segundo homónimo, o que significa "que te amo/(estoy asociado contigo"). Pero, la misma frase si se interpreta como con el primer homónimo significa, “que soy pastor contigo”, o “que te pastoreo”.
Los homónimos de רָעָה ganan significado cuando se observan las palabras βόσκω y ποιμαίνω relacionadas con cuidar ovejas. La palabra más frecuente que traducen es el primer homónimo de רָעָה. Parece que Jesús hizo un juego de palabras con las palabras de Pedro.
Figura 3 . Las palabras hebreas βόσκω se traducen en la LXX.
Figura 4 . Las palabras hebreas ποιμαίνω se traducen en la LXX.
Figura 5 . Traducir Juan 21:15-17 al hebreo para mostrar el juego de palabras.
¿Qué significado tenían אהב y רָעָה? אהב es como decir en hebreo tanto como amor . Por lo tanto, lo que Jesús dijo podría traducirse: "¿Te gusto más que estos?" “Estos” es tan ambiguo en hebreo como en griego e inglés, y la ambigüedad probablemente fue intencional. Podría referirse a Pedro volviendo a su antigua vida de pesca (estas cosas) y también refiriéndose a los otros discípulos con él (estas personas).
Mientras que רֵעַ es la palabra hebrea más común para amigo en el Antiguo Testamento (Olyan, SM (2017). Amistad en la Biblia hebrea . (JJ Collins, Ed.) (p. 4). New Haven; Londres: Yale University Press. ), se usa más comúnmente en el sentido de vecino y se usa casi tan a menudo para compatriota como para amigo . Así, el verbo común tiene la connotación lealtad o asociación . En cierto sentido, Pedro estaba diciendo: "Mi lealtad aún te pertenece a pesar de negarte".
רָעָה … vb. problema asociado con -- Brown, F., Driver, SR y Briggs, CA (1977). En Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (p. 945). Clarendon Press.
Estas palabras también están en arameo talmúdico:
רעי, רָעָה (bh) [unir, arreglar, cmp. דבר,] conducir, pasto, alimento; (verbo neutro) pastar. Ex. R. s. 2 כשהיה משה … רוֹעֶה צאנו וכ׳ cuando Moisés … estaba apacentando el rebaño de Jetro en el desierto &c.; חייך אתה תִרְעֶה וכ׳ como vives, pastorearás mi rebaño, Israel. Ib. והיה מוציא הקטנים לִרְעוֹת כדי שיִרְעוּ וכ׳ él (David) sacó primero a los jóvenes para que comieran la hierba tierna &c. Yoma VI, 1 יִרְעֶה עד שיסתאב, v. סָאַב; Bekh. II, 9 ירעו עד וכ׳; una. fr. hola - הִרְעָה llevar al pasto, alimentar. Erub. 17ᵃ; B. Cam. 81ᵃ arriba שיהו מַרְעִין וכ׳, v. חוֹרֶשׁ; ae Pi.- רִיעָה, רֵעָה (v. Jud. XIV, 20) asociar, hacer amigo, compañero. No poder. R. a II, 9 (ref. a רעיתי, ib. 10) בתו של יצחק שריעה אותי וייפה אותי וכ׳ la hija de Isaac que me declaró (al Señor) su amigo y me embelleció (la fe en Dios) en el altar . Justicia. R. introd. (R. Josh. 1) שתָּרֵיעַ לקבל וכ׳ (algunas ed. שתָּרֵיעוּ; de רעע, v. רֵיעַ) que tú (tú) formas una sociedad &c., v. שָׂרַע.
רְעֵי, רְעָא I cap. mismo, alimentar; apacentar. Targ. Gen. XXX, 31; 36. Targ. Ex. XXXIV, 3; una. fr.—Ber. 56ᵃ ורַעֲיֵי וכ׳, v. שָׁקְצָא. -- Jastrow, רֵעוּת, Londres, Luzac, 1903 https://www.sefaria.org/Jastrow%2C_%D7%A8%D6%B0%D7%A2%D6%B5%D7%99?lang=bi
Figura 6 . Sentidos de רֵעַ en el Nuevo Testamento.
Pedro probablemente se sintió como un fracasado e indigno después de negar a Cristo, influenciándolo para que regresara a su antigua vida de pesca. Había otras conexiones en el escenario, ἀνθρακιά fuego de carbón, usado solo en Juan 18:18 y 21:9 en el Nuevo Testamento. Esta conexión enfatiza a Cristo repitiendo el llamado a restituir a Pedro.
Mirar la posible y más probable conversación entre el hebreo y el arameo de Jesús no agrega mucho a lo que el contexto ya nos dice, pero es significativo de otra manera. El juego de palabras subyacente y el ajuste al contexto respaldan la autenticidad histórica de la conversación de Jesús. El significado histórico de esto es que es una conversación del Cristo resucitado, por lo tanto, un testimonio de la historicidad de la resurrección de Cristo.
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