¿Existen estándares objetivos no divinos del bien y del mal?

Los conceptos de "bien" y "mal" forman la base de nuestros puntos de vista morales, y la ciencia sugiere que desarrollemos estos puntos de vista a nivel individual con influencias de nuestra educación cultural. Es decir, se sugiere que todas las personas (incluidas las religiosas) tomen sus puntos de vista morales no de un libro o de un poder superior, sino de una amalgama de normas culturales y de nuestro propio raciocinio .

La pobreza de la "moral universal"

Hay una tendencia natural en los seres humanos a creer que hay un propósito para nuestra existencia . Aquellos que no pretenden conocer el propósito, por lo menos les gusta creer que uno existe, porque una vida sin propósito sería, por lo tanto, una vida sin sentido, y una vida sin sentido no parece digna de ser vivida. Ya sea que las personas se den cuenta o no, todos los puntos de vista morales de todos dependen de esta idea : que hay algún propósito o meta en nuestra existencia y que cada una de nuestras acciones debe realizarse de una manera que maximice nuestra probabilidad de alcanzar esta meta o cumplir nuestro propósito. . Sin embargo, tan simple como suena, existe un desafío inherente para descubrir el propósito "último" o algún significado universal entre las cosas. Por cierto,el conocimiento sobre la naturaleza intrínseca del universo está claramente fuera del alcance de la cognición humana, y mucho menos de la investigación científica. Así como uno no puede afirmar seriamente que sabe cuál fue la "Primera Causa" o el primer evento del universo, tampoco puede afirmar saber nada acerca de un propósito último, ya que siempre podría postular un propósito superior. Por ejemplo, se puede afirmar que el "Big Bang" es el primer evento, pero nuestro propio concepto de tiempo implica que siempre hay un antes y un después. Por lo tanto, uno puede concebir un evento anterior al Big Bang, tal vez iniciando el propio Big Bang, y algo que también lo inicie, y así sucesivamente. Esto se llama retroceso infinito., y es esencialmente el mismo problema el que socava cualquier afirmación potencial en cuanto al propósito o significado último del universo. Podemos concebir el universo como una burbuja que se expande o una bola de cristal dentro de la palma de la mano de un creador divino mientras mira profundamente en su interior y, sin embargo, a través de nuestro concepto ilimitado del espacio, invariablemente nos preguntaremos: "¿En qué universo está parado este divino creador?" ?" No solo eso, sino ¿de dónde vino ? Nuestros conceptos centrales de tiempo y espacio nos llevan a cuestionar siempre cualquier principio o punto final último y, por lo tanto, hasta que se cambien estos paradigmas, parece que las respuestas a tales preguntas estarán para siempre más allá de nuestro alcance.

Y, sin embargo, esta nueva comprensión no hace que el concepto de moralidad desaparezca por completo. Simplemente traslada el concepto de moralidad de su anterior pedestal universal al pedestal de la contingencia social . Es decir, la moral de la que hablamos no es un fenómeno del universo mismo sino de los grupos sociales ¹ . Contrariamente a la reacción inicial de uno a este hallazgo, ser contingente y nouniversal en realidad hace que nuestra tarea sea mucho más fácil; porque imagine si tuviéramos que salir a investigar lo que subyace en el tejido del universo. De nuevo, una tarea virtualmente imposible. Lo que nos queda, en cambio, es descubrir qué proporciona la base para la tendencia humana generalizada (aunque no completamente universal) hacia un estado moral, qué relación tiene con nuestro pasado evolutivo y cómo podemos usar este conocimiento para mejorar. Nosotros mismos.

¹ _{Aquí se tuvo mucho cuidado de no decir grupos sociales "humanos", ya que la moralidad sin duda existe en especies animales no humanas en diversos grados (Brosnan, 2010; Haan, 1982), y es concebible que incluso una raza alienígena respetaría un código moral.}

Dios/la Biblia en realidad no es una fuente de moralidad

La primera parte de mi respuesta ya muestra por qué Dios no puede ser una fuente de moralidad, y muchas personas han hablado de las deficiencias morales de la Biblia, así que no insistiré demasiado en el punto. Sam Harris en Letter to a Christian Nation , lo expresa mejor cuando escribe:

La idea de que la Biblia es una guía perfecta para la moralidad es simplemente asombrosa, dado el contenido del libro. El consejo de Dios para los padres es sencillo: siempre que los niños se salgan de la línea, debemos golpearlos con una vara (Proverbios 13:24, 20:30 y 23:13-14). Si son tan desvergonzados como para respondernos, debemos matarlos (Levítico 20:9, Deuteronomio 21:18-21, Marcos 7:9-13 y Mateo 15:4-7). También debemos apedrear a las personas por herejía, adulterio, homosexualidad, trabajar en sábado, adorar imágenes esculpidas, practicar hechicería y una amplia variedad de otros crímenes imaginarios. (pág. 8)

Investigaciones adicionales sobre la constitución moral de la Biblia muestran que la práctica de la esclavitud es apoyada tanto en el Nuevo (Mateo 10:24/24:45-46, Efesios 6:5, 1 Timoteo 6:1-4) como en el Antiguo Testamento . La Biblia incluso nos dice que somos libres de vender a nuestras hijas como esclavas , y lo que no podemos hacer con nuestros esclavos es golpearlos tanto que se queden ciegos o pierdan los dientes (Éxodo 21:26-27).

Se ha sugerido que la Biblia era moralmente apropiada para la época en que fue escrita; incluso si esto es cierto, tal posición coincide en que la Biblia ya no es una fuente viable de moralidad en los tiempos modernos. El punto es que, sin importar cómo se mire, la Biblia no puede considerarse seriamente como una fuente de moralidad en ninguna persona razonablemente moral viva hoy.

Entonces, ¿de dónde viene la moralidad?

Aunque Jean Piaget fue uno de los primeros reconocidos en haber desarrollado un conjunto de etapas para el desarrollo moral en los niños, fue Lawrence Kohlberg quien más tarde desarrollaría las famosas 6 etapas del desarrollo moral que todavía se utilizan hoy en día en instrumentos e investigaciones psicológicas. Aunque han sido objeto de algunas revisiones desde que se publicaron por primera vez hace más de cincuenta años, han sido ampliamente verificadas por la investigación a lo largo de los años y siguen siendo la teoría dominante en la actualidad con respecto al desarrollo moral desde la niñez hasta la edad adulta.

Lo que los estudios encuentran consistentemente es que las personas incluso con antecedentes y creencias similares variarán notablemente con respecto a su "etapa" , lo que confirma aún más que no existe un estándar o ley establecida de la que todos se basen, incluso dentro de la misma religión o cultura.

Lo que los investigadores han encontrado en los últimos cincuenta años de estudio del desarrollo moral es que el mayor predictor de estar en etapas morales avanzadas no son las opiniones religiosas o espirituales, sino el nivel de educación e inteligencia .

¿Qué significa esto? Significa que eres una persona moral porque eres inteligente. :-) Su edad, género, denominación religiosa, entre otros, no predicen significativamente para la etapa moral. Entonces, cuando pregunta "¿Existen estándares objetivos no divinos del bien/del mal?", la respuesta es un rotundo Sí , hay estándares no divinos del bien y del mal; de hecho, como trato de resaltar en la segunda sección, es difícil sugerir que existen otras fuentes de moralidad además del estándar "no divino" (libros sagrados, deidades, etc.).

_{Bloom, P. (2010). ¿Cómo cambia la moral? Nature, 464(7288), 490.
Brosnan, S. (2011). Una perspectiva evolutiva de la moral. Revista de Comportamiento y Organización Económica, 77, 23-30. Carpendale, J. (2000). Kohlberg y Piaget sobre las etapas y el razonamiento moral. Revisión de desarrollo, 20, 181-205.
Endicott, L., Bock, T. y Narváez, D. (2003). Razonamiento moral, desarrollo intercultural y experiencias multiculturales: relaciones y fundamentos cognitivos. Revista Internacional de Relaciones Interculturales, 27, 403-419.
Haan, N. (1982). ¿Puede la investigación sobre la moral en la ciencia?. Psicólogo estadounidense, 37(10), 1096-1104.
Krebs, D. y Denton, K. (2005). Hacia un enfoque más pragmático de la moralidad: una evaluación crítica del modelo de Kohlberg. Revisión psicológica, 112(3), 629-649.
Musschenga, A. (2009). Intuiciones morales, pericia moral y razonamiento moral. Revista de Filosofía de la Educación, 43(4), 597-613.
Resto, J., Narváez, D., Bebeau, M., Thoma, S. (1999). Un enfoque neo-Kohlbergiano: El DIT y la teoría de esquemas. Revista de Psicología Educativa, 11(4), 291-324.}

Es útil aquí recordar la distinción (interrogada más claramente por Nietzsche) entre la oposición "Bien/Mal" y la oposición "Bien/Malo".

"Mal" es un término teológico; en última instancia, se basa en algún tipo de dogma.

"Malo", por otro lado, es un término pragmático. Lo que es "malo" simplemente "no es útil".

Así, utilizando la última oposición, uno puede señalar alguna noción de "lo bueno" que no necesariamente se basa en la creencia religiosa.

Esto permite la formación de todo tipo de éticas utilitarias, así como éticas basadas en la virtud ( Areté ) (como la aristotélica) sin ningún compromiso teológico.

Un estándar no divino obvio de bien/mal es el que se encuentra en el pensamiento y la filosofía budistas:

Un estado es malo porque conduce al sufrimiento; un estado es bueno porque conduce a la felicidad.

En el budismo, la moral es tanto absoluta como utilitaria; los estados malos nunca pueden conducir a la felicidad, por lo que son intrínsecamente malos, pero solo por esa razón, sin basarse en ninguna autoridad externa. La autoridad externa para el bien/el mal en realidad sería un estándar subjetivo; me parece que estás planteando la cuestión al afirmar que la divinidad es objetiva.

En un sentido, no existe un estándar objetivo porque "bueno" y "malo" son palabras que se usan de común acuerdo (pero no objetivamente) para denotar varios estados de cosas. Por lo tanto, cualquier descripción "objetiva" del bien y del mal primero tendrá que encontrar algún descriptor objetivo de los estados de cosas, y luego argumentar que esto se ajusta lo suficientemente bien a nuestro uso convencional de "bien" (y tal vez "mal") que podemos considera que es bueno y malo. (Aunque el bien y el mal sean propiedades intrínsecas del universo y estén definidos por un ser divino, ¡todavía tendríamos que hacer esta conexión!)

Además, dado que no tenemos acceso a los estados mentales internos de los demás (o incluso a nosotros mismos en muchos sentidos), es difícil argumentar que algo es malo , lo que conlleva connotaciones de algún tipo de malicia o disfrute del sufrimiento. y por algo simplemente siendo malo . Habiendo reconocido esta dificultad, evitaré especificar mal o mal de aquí en adelante.

Una estrategia para al menos definir el bien y el mal/el mal es simplemente hacerlo de común acuerdo: salir y medir lo que les dice la intuición moral de las personas. Esto se ha hecho varias veces, y la opinión de Peter Singer sobre los resultados está aquí . La gente tiene una intuición moral casi irracional: su intuición es ser algo así como un utilitario y, sin embargo, ciertas compensaciones provocan una profunda repulsión en la práctica (por ejemplo, si de alguna manera torturar a mil niños inocentes evitaría que un millón de niños inocentes mueran de hambre en África, ¿debería hacerlo? ¿eso?). Entonces, en cierto sentido, esta estrategia funciona: aprendes lo que la gente piensa que está bien y mal, y el nivel de similitud entre personas de todas las culturas es un argumento poderoso para promover eso al estado de al menos bueno y malo y posiblemente bueno y malo.

Sin embargo, esta estrategia también tiene una falla profunda: puede ser objetiva en el sentido de que siempre obtienes el mismo conjunto de reglas, pero no es universal, porque muchas de las reglas del bien y el mal dependen de los antecedentes de la persona que hace la acción. evaluación. Por ejemplo, si perteneces al grupo A, entonces es "correcto" -si no hay mejor manera- matar a un grupo de cinco B, de los cuales solo dos son realmente una amenaza, para evitar que maten. 10 A. Si perteneces al grupo B, esta acción es "incorrecta". (Nota: no tengo conocimiento de ningún estudio específico que muestre esto, pero puede encontrar muchos indicios de ello en opiniones sobre, por ejemplo, el conflicto israelí-palestino, que ha sido el más estudiado). Esto lo hace extremadamente difícil. razonar acerca de cuáles son las acciones correctas.

Otra estrategia, que se adopta con extraordinaria poca frecuencia, es partir de la fuente de los sentimientos morales. Son necesarios, muy probablemente, para que las criaturas sociales complejas obtengan los beneficios de la sociabilidad sin volverse reproductivamente incapaces o ser explotados por gorrones. En otras palabras, se selecciona la moralidad porque nos da una ventaja de aptitud (o, dicho negativamente, evita que nos extingamos). Las cosas que evitan que nos extingamos tienden a considerarse "buenas", y las cosas que nos hacen más propensos a extinguirnos son "malas" (o "malas"). Pero, ¿por qué dejar que la evolución se divierta? Podemos hacer juicios racionales sobre la propensión a causar la extinción nosotros mismos. Esto ahora es tanto objetivo como universal, aunque será imposible de evaluar o será irrelevante en muchas situaciones. ¿Desencadenando una guerra termonuclear global? Eso es lo suficientemente grave como para ser una amenaza potencial para la especie; eso es claramente malo/malo. ¿Mentir sobre quién escribió con crayón en una puerta? Probablemente no se pueda evaluar, y probablemente no importe en lo más mínimo.

Sin embargo, para el tipo de bien contra el mal que a las religiones les gusta postular ¹ , creo que esta última estrategia da más en el blanco: solo hay un eje, desde "ayuda a la supervivencia de la especie" ² hasta "causa la extinción", contra que todo se puede pesar. Además, cualquier apelación a la moralidad intuitiva está lógicamente subordinada a este análisis, dado que toda nuestra evidencia es que nuestra moralidad intuitiva es la forma en que la evolución obtiene una respuesta suficientemente buena en este eje la mayor parte del tiempo.

1 ^{Desde este punto de vista, la pregunta de "los humanos son malos/corruptos por naturaleza" se respondería como: no, generalmente no, de hecho son muy buenos por naturaleza, sino porque la evolución actuó en un entorno particular y es un optimizador imperfecto. de todos modos, no hay ninguna razón particular para creer que la moralidad intuitiva siempre nos alejará de la extinción. Las sociedades en las que nos encontramos ahora (y nos encontraremos en el futuro) son bastante diferentes a las de nuestra historia evolutiva, por lo que deberíamos esperar algunos desajustes importantes (al igual que nos gusta comer demasiada azúcar ahora porque históricamente no nos encontramos con frecuencia). demasiada azúcar como un problema).}

2 ^{Aquí he elegido arbitrariamente especies como la unidad relevante. Uno podría elegir género, individuo, tribu, toda la vida o alguna otra agrupación. La razón para elegir una especie es que, genéticamente, somos casi todos idénticos a nivel de especie, por lo que no hay muchos argumentos evolutivos para favorecer a un pequeño grupo a expensas del resto de la especie. Sin embargo, dado que sistemas como este apenas se han trabajado en absoluto, no me queda claro si uno se encontrará con diferentes respuestas dependiendo del tamaño del grupo.}

Considere el hecho de que la humanidad, en su mayor parte, ha entrado en la modernidad secular, y que las democracias humanistas benévolas son la norma en la mayoría de los países ricos; esto parecería evidencia prima facie de que efectivamente existen estándares "no divinos" efectivos del bien y del mal.

El problema es, por supuesto, determinar qué significa exactamente "el bien y el mal" en el contexto de la ética secular. Tenga en cuenta que este no es exactamente un tema trivial, incluso cuando tiene un marco teológico para ayudar a resolver los problemas conceptuales. De todos modos, muchos marcos éticos seculares han evolucionado desde la disminución de la influencia de las instituciones religiosas sobre el estado. La entrada de Wikipedia sobre el tema puede no ser el peor lugar para comenzar. Desde allí:

La ética secular es una rama de la filosofía moral en la que la ética se basa únicamente en las facultades humanas como la lógica, la razón o la intuición moral, y no se deriva de una supuesta revelación o guía sobrenatural (que es la fuente de la ética religiosa). La ética secular puede verse como una amplia variedad de sistemas morales y éticos que se basan en gran medida en el humanismo, el secularismo y el libre pensamiento. [cita requerida]

La mayoría de los sistemas morales seculares aceptan la normatividad de los contratos sociales, alguna forma de atribución de valor moral intrínseco, la deontología basada en la intuición o el relativismo moral cultural. Los enfoques como el utilitarismo, el relativismo moral subjetivo y el egoísmo ético son menos comunes, pero aún mantienen un seguimiento significativo entre los especialistas en ética seculares. cree que la moralidad secular no puede existir sin Dios o dioses para proporcionar una base ontológica, o al menos es imposible de aprehender aparte de la revelación autorizada.

Debe mencionarse que el concepto de ética secular no se opone necesariamente ni contrasta inherentemente con la ética religiosa. Ciertos conjuntos de creencias morales, como la regla de oro o el compromiso con la no violencia, podrían ser sostenidos por cada posición y acordados mutuamente. Asimismo, debe mencionarse que la ética secular se ha desarrollado de manera diferente dados los diferentes tiempos y las diferentes situaciones enfrentadas.

Para definir una noción de "bien" y "mal" que no sea personal o cultural, que sea transferible y acordada por diferentes personas, uno encuentra que necesita introducir un concepto lo suficientemente cercano a la noción de Dios. que bien podría identificarse con él. Para que las decisiones que comprenden las acciones absolutamente buenas sean autoconsistentes en todas las circunstancias posibles, y sean consistentes con el pre-reconocimiento mutuo de la existencia de un universal ético, la estrategia en el juego debe ser aquella que maximice una utilidad. función. Dios puede definirse como la entidad cuya utilidad es esta función.

Esta conclusión se deriva de la suposición de que la moralidad absoluta es completa, de modo que cada circunstancia tiene una mejor acción asociada, que es transitiva, de modo que si el resultado A es preferible al resultado B en el juego 1, y B es se prefiere a C en el juego 2, entonces A siempre se prefiere a C, y la moralidad es continua, de modo que mediocre es una mezcla probabilística de mejor y peor. Estos axiomas garantizan que existe una utilidad racional consistente asociada a todos los juegos, lo que significa que bien podría uno imaginar que las preferencias de la ética absoluta reflejan el deseo de un ser perfectamente racional.

el punto aquí es que las entidades racionales con una ética utilitarista aximoática consistente (imagínese un planeta Vulcano poblado por Spocks), libres de empatía por los demás, instintos emocionales con respecto a la ética o capacidad para la trascendencia o la revelación, aún pueden formular una noción de Dios solo a partir de sus propias utilidades personales y las estrategias superracionales que diseñan para maximizar su utilidad. Esto necesita un largo argumento, porque la noción de utilidad más la noción de interés propio (maximizado a través de la superracionalidad) no es del todo intuitiva y entra en conflicto con otras nociones de racionalidad que no toman decisiones que puedan interpretarse consistentemente como los deseos. de una superentidad consistente. La superentidad apropiada definida de esta manera es, excluyendo los milagros, la intromisión y la creación del universo,

Esta definición hace de Dios una metaentidad, una construcción perteneciente a la ética matemática, que tiene tanto poder de influencia en el mundo como el número π. El número π no puede criticarlo por medir mal la circunferencia de un círculo, pero de alguna manera abstracta, asegura que esta circunferencia sea consistente con el diámetro, y si no usa el valor correcto, estará en problema.

La definición anterior significa que la utilidad de Dios se maximiza cuando los humanos actúan absolutamente bien. Se minimiza cuando los humanos actúan absolutamente mal. La existencia de una utilidad consistente es el signo de una entidad racional, y la perfección de esta entidad, la omnisciencia, se debe al requisito de autoconsistencia de la racionalidad. Esta noción vive fuera del espacio y del tiempo, está en el mismo ámbito platónico en el que vive el número π. Ya sea que elija creer en la existencia de este reino o no, no tiene sentido lógicamente positivista, la consistencia de la ética absoluta está ahí o no, y la propiedad de "existencia", ya sea de Dios o de Pi, no cambia el resultado. del razonamiento que utiliza estos conceptos.

Una vez que comprendas la ética divina, puedes elegir vivir de acuerdo con esta ética, o puedes elegir no hacerlo. Nada te obliga. Pero creo que es muy tonto, e inhumanamente malvado, elegir constantemente no hacerlo.

Vocabulario

No quiero usar palabras cargadas aquí, así que distinguiré entre diferentes concepciones de Dios.

• Dios Sobrenatural: Esta es una entidad que hace milagros, viola las leyes de la naturaleza. Por ejemplo, "¡Oré al Dios sobrenatural y mi cáncer desapareció!".
• Un Demiurgo: será una entidad a la que se le da la responsabilidad de crear el universo.
• Dios ético: se referirá a un ente decisorio cuya función de utilidad es el bien absoluto.

Las religiones monoteístas tradicionales identifican los dos últimos conceptos con un Dios sobrenatural todopoderoso. Esto hace que la fe sea una píldora difícil de tragar, porque la noción de eventos sobrenaturales no es compatible con el racionalismo científico, y la idea de un creador no es compatible con el positivismo lógico.

Ignoraré la noción de Demiurgo, porque no puedo dar ningún significado positivista lógico a la afirmación "X creó el universo". No veo cómo reducirlo a la percepción de los sentidos, oa las matemáticas, oa nada en absoluto, por lo que suena como una declaración incoherente en la que eres libre de creer o no creer, ya que no cambia nada sobre nada.

Con respecto a Dios sobrenatural, seguiré la convención científica y daré por sentado que no hay eventos sobrenaturales. No es razonable aceptar racionalmente eventos sobrenaturales, ya que una simple evidencia probabilística debería convencer a uno de que cualquier evidencia de eventos sobrenaturales, incluida la evidencia de los propios ojos , es prácticamente infinitamente más probable que se explique a través de una percepción errónea o engaño, en lugar de cualquier desviación de lo natural. ley. Si alguna vez has visto un espectáculo de magia, sabrás a lo que me refiero.

Pero ni el Demiurgo ni el Dios Sobrenatural son particularmente importantes cuando se discuten las implicaciones prácticas de la religión. Así que intentaré centrarme en el Dios ético, para ver hasta qué punto este concepto tiene sentido a la luz del positivismo lógico, y hasta qué punto es una concepción correcta de un absoluto ético.

Para no ocultar las conclusiones, creo que la noción ética de Dios tiene sentido positivista, y uno puede estar razonablemente seguro de que existe, de la misma manera que uno tiene certeza de la existencia de π, y que es esencial para orientar las acciones éticas. hacer uso de este concepto.

Sin esta noción, o algo equivalente, no se puede dar sentido al bien y al mal, más allá del sentido de la cualidad estética o del placer y el dolor, que son las filosofías que se encuentran en Nietzsche, o antes expuestas por los villanos sadianos.

Superracionalidad simétrica

Es imposible estudiar física sin el plano sin fricción idealizado, ni estudiar matemáticas sin contar. Asimismo, para analizar la ética se debe partir de situaciones simplificadas idealizadas que sean máximamente esclarecedoras.

Considere el dilema del prisionero con pagos de la siguiente manera: si los dos jugadores cooperan, obtienen una gran recompensa ($1,000,000 de dólares). Si un jugador coopera y el otro deserta, el jugador que coopera no obtiene nada, y el jugador que deserta obtiene una minúscula recompensa adicional por desertar (d obtiene $1,000,001, c no recibe nada). Si ambos desertan, ambos obtienen una recompensa minúscula (ambos reciben $5).

En estas circunstancias, como en cualquier dilema del prisionero, existe un equilibrio de Nash único, que es desertar. Es mejor que cada jugador deserte manteniendo fijo lo que hace el otro jugador. Asumiendo que ninguno de los jugadores se preocupa por el otro (para que la recompensa de la otra persona no afecte tu utilidad), la solución económica es la deserción.

Que esta solución no es razonable es obvio. Es manifiestamente ridículo suponer que alguien querría presionar el botón en esta circunstancia, sino que no lo presionaría con la esperanza de que la otra persona tampoco lo hiciera. Este tipo de comportamiento es consistente con el pensamiento mágico --- sugiere que el jugador que no presiona piensa que esto llevará al otro a no presionar también. Esto significa que usando el pensamiento mágico, puedes argumentar que uno no debe presionar el botón, y dos pensadores mágicos superarán a dos economistas fríos y racionales en esta situación. Esto demuestra que hay situaciones en las que es ventajoso para ambas partes tener un pensamiento mágico.

Pero la acción no requiere del pensamiento mágico para ser sensible, y esto es importante, porque el pensamiento mágico es incompatible con el racionalismo científico.

El dilema del prisionero está fundamentalmente mal planteado. Uno no puede saber la respuesta "correcta" para maximizar su pago sin saber algo más sobre la situación y su oponente hipotético, porque sus acciones pueden correlacionarse con las de su oponente, sin ninguna causalidad, solo por su racionalidad mutua. No se puede saber la respuesta en este caso sin saber hasta qué punto las decisiones racionales pueden correlacionarse sin causalidad, y hasta qué punto se supone que uno debe tener esto en cuenta en la decisión.

Las decisiones racionales con respecto a un problema matemático específico suelen estar 100% correlacionadas. Si realiza una multiplicación, digamos 18*96 y otra persona en otra habitación también realiza la multiplicación, puede saber que es muy probable que sus dos respuestas sean iguales sin saber cuál es la respuesta. Si extiende esto a una situación de juego simétrica, puede saber que el resultado de su cálculo mental con respecto al dilema del prisionero anterior será el mismo que el de su oponente, incluso sin saber cuál es la respuesta.

Pero sabiendo que las dos respuestas son iguales, entonces puede preguntar: ¿cuál de las dos respuestas maximiza mi utilidad, suponiendo que se sabe de antemano que las dos respuestas van a ser iguales? La respuesta es cooperar. Hofstadter llama "superracionalidad" a la suposición de que uno debe maximizar la utilidad después de suponer primero que la respuesta será la misma en una situación simétrica, y define un segundo modo de comportamiento autoconsistente en un juego simétrico.

Llamaré a la racionalidad estándar del equilibrio de Nash utilizada por los economistas "racionalidad de Nash".

Para determinar la estrategia superracional en el dilema del prisionero, uno debe saber algo sobre su oponente. Si el oponente es Nash-racional, la estrategia superracional es desertar (ya que esto maximiza su recompensa, suponiendo que todos los jugadores superracionales lo jueguen, lo que no dice nada sobre su oponente Nash-racional). Un jugador superracional que juega contra un evasor de botones irracional (una persona realmente estúpida que simplemente calcula mal los pagos, o algo así) también desertará. Pero un jugador superracional que juega contra un oponente superracional cooperará.

Si el oponente tiene una probabilidad p de ser superracional, y usted es superracional y, además, sabe que tenía una probabilidad 1-p de ser reemplazado por una persona racional de Nash, entonces, siempre que p > 0,000001, la estrategia superracional es no apretar el botón.

Resultados probabilísticos

Suponga que juega un juego simétrico que no es un dilema del prisionero. Hay un botón en dos habitaciones, si ambos presionan el botón, ambos obtienen $5. Si ambos no empujan, ambos obtienen $10. Si uno de ustedes no presiona y el otro sí, el que presiona el botón obtiene $ 1,000,000, el otro no obtiene nada. ¿Qué es la estrategia suprarracional?

En este caso, la estrategia superracional es lanzar una moneda y presionar el botón con una probabilidad del 50%. Esto maximiza su recompensa asumiendo que la estrategia es correcta.

Cuando hay N jugadores, y la gran recompensa es para el que presiona el botón solo con la condición de que esta persona sea la única que lo haga, la estrategia superracional es presionar con probabilidad 1/N. De nuevo, la solución es probabilística, incluso cuando el juego está determinado.

Asumiré por el resto de la discusión que la estrategia superracional es la ética absoluta para un juego simétrico perfecto, y que no hay otro modo de comportamiento que sea aceptable, ni siquiera la racionalidad de Nash.

Diferentes formas de superracionalidad

supongamos que se considera una comunidad de jugadores que conocen el concepto de "superracionalidad", pero lo llaman con otro nombre. Dicen que lo llaman "justicia santa". No desertarán en el dilema del prisionero cuando jueguen contra otro jugador justo, porque confían en la superracionalidad compartida de los superjustos.

Supongamos que hay una segunda comunidad de jugadores, los jugadores de acción divina, que también cooperan unos contra otros. Sin embargo, las dos comunidades no están seguras de que las dos estrategias sean realmente las mismas entre las dos comunidades, porque las dos tienen una metafísica diferente para su ética.

En estas circunstancias, es posible que los jugadores de las comunidades cooperen entre sí, pero no con otros jugadores de otras comunidades, cuyo modo de racionalidad no es compatible en ciertos aspectos. Esta es una ruptura de la simetría, y cuando se rompe la simetría, incluso la existencia de la estrategia superracional no es tan clara.

Superracionalidad asimétrica simple.

Para generalizar el concepto a los juegos asimétricos, definiré una religión.

• Una religión se definirá como un algoritmo que le brinda un conjunto consistente de instrucciones con respecto al juego correcto en todos los juegos posibles, dada la utilidad y los resultados de pago para los jugadores. Asumiré que las utilidades provienen del individuo y, por lo tanto, no están influenciadas por la religión, y esto hace que la definición sea algo diferente de la idea coloquial tradicional. En el sentido coloquial, una religión no solo te dice cómo jugar, sino qué quieres mientras juegas.

• Una religión superior es aquella que dicta la cooperación en un dilema del prisionero simétrico contra otros jugadores de la misma religión. Las predicciones de una religión superracional son las de la superracionalidad con respecto a todos los juegos simétricos.

El primer ejemplo de una religión es el Nashismo:

• Nashianismo: jugar en el equilibrio de Nash y esperar que todos los demás jugadores lo hagan.

El nashismo no es una religión superracional.

Se supondrá que las estrategias de una religión superracional R obedecen a unos axiomas de consistencia, que son paralelos a los del teorema de utilidad de Von-Neuman Morgenstern. Si hay un juego G con N jugadores, cada uno con M opciones cada uno, los resultados de M ^N posibles jugadas se pueden ordenar por orden de R, preguntando cuál es la estrategia preferida cuando (una arbitraria) los jugadores pueden elegir entre dos de los resultados. Dado que R es la estrategia universal para todos los jugadores R, el resultado debe ser el mismo sin importar qué jugador tenga la opción. El orden de preferencias de los resultados define el orden de utilidad de R.

Además, presenta los axiomas de Von-Neumann Morgenstern para la utilidad de R, de modo que R puede ordenar dos opciones probabilísticas de manera consistente, y encuentra que cualquier religión superracional consistente R asocia una utilidad de valor real con cada decisión, de modo que tiene sentido. decir que R prefiere el resultado A dos veces más que el resultado B.

Así que esta es la proposición de dioses éticos, un corolario trivial del teorema de utilidad de Von-Neumann Morgenstern.

Si las preferencias de R satisfacen:

• Completitud: cualquiera de los dos resultados A y B se prefiere A a B, se prefiere B a A o A y B se prefieren por igual.
• Transitividad: si se prefiere A a B y se prefiere B a C, se prefiere A a C.
• Equilibrio probabilístico/Continuidad: si se prefiere A a B, que se prefiere a C, entonces existe una única probabilidad p tal que A con probabilidad p y C con probabilidad 1-p son igualmente preferidos a B.

Proposición: Cualquier religión R tiene una función de utilidad para todas las circunstancias que se maximiza cuando todos los jugadores juegan de acuerdo con esta religión.

La entidad cuya utilidad es maximizada por R se llamará dios-R. El dios-R tiene necesidades y deseos, al igual que una persona. Es importante notar que mientras los humanos pueden comportarse irracionalmente, los dioses de la religión superracional pueden ser perfectamente racionales, ya que son idealizaciones platónicas.

Los dioses R naturales son estrategias utilitarias, definidas por una simetrización rawlsiana de cualquier juego dado, de modo que los jugadores tienen la misma probabilidad de jugar en cualquier posición. Esta estrategia maximizará la suma estricta de la utilidad de los jugadores, normalizada por alguna medida, que define cómo se precisa el rawlsianismo. La identidad del rawlsianismo superracional y el utilitarismo suma no es obvia y conduce a muchas preguntas fascinantes.

Las estrategias de Nashian no son superracionales y no necesitan maximizar la utilidad de nada.

dioses y dios

Los dioses ahora interactúan entre sí, en el sentido de que hay juegos en los que los dioses juegan. Estas circunstancias surgen cuando una clase de jugadores de la religión R juega contra una clase de jugadores de la religión S. En estas circunstancias, uno puede argumentar que los Dioses mismos, si actúan superracionalmente, deberían jugar de acuerdo con Dioses superiores.

La definición de Dios es el límite último de todos los Dioses, la entidad cuya utilidad se maximiza cuando todos los jugadores en cada juego juegan éticamente. Esta idea no es del todo precisa como se afirma, porque la noción de Dios también se retroalimenta para exigir que la utilidad de los propios jugadores sea modificada, para tener en cuenta la utilidad de Dios.

Pero la idea básica es que la ética racional es ética religiosa, al menos en el sentido lógico positivo, excluyendo los milagros.

He dejado de lado las consideraciones rawlsianas para simetrizar juegos asimétricos (alterando tu rol) y muchos ejemplos contrarios a la intuición, pero esta es la idea básica.

Los matemáticos que trabajan en la teoría de categorías a veces usan la palabra "mal" para denotar cualquier definición que haga uso del concepto de igualdad para distinguir entre objetos que tienen propiedades idénticas con respecto a su contexto más amplio (más técnicamente: para distinguir objetos isomórficos ).

Esto puede parecer una palabra bastante extrema para usar en matemáticas, pero lo hacen para enfatizar a los demás (y a ellos mismos) que no están interesados ​​en ningún tipo de teoría que haga uso de cualquier propiedad aparte de las relaciones entre objetos. En el contexto de su disciplina, han trazado algunas líneas de "moralidad" con respecto a cómo persiguen el estudio de su disciplina.

Esto puede parecer un poco ridículo. Y en cierto modo lo es; los propios teóricos de la categoría no se toman muy en serio esta noción de "maldad": no evitan a nadie que haga una definición de "maldad", no tienen un sistema de justicia, castigo o expiación basado en este concepto. No hay guerras religiosas por este concepto, ni demagogia alguna. Es básicamente una broma muy friki. Y, sin embargo, llega al corazón de lo que es el "mal": es una forma de hacer las cosas que se evita porque se considera contraria a los valores de la comunidad y, como mínimo, improductiva; y en cierto nivel, en su búsqueda de su particular noción refinada de la verdad y la práctica recta, los teóricos de la categoría alcanzaron esta palabra para designar aquellas prácticas que sienten que es importante evitar.

El mal, en la religión y en otros lugares, es una etiqueta aplicada por una sociedad para describir prácticas o metas que son más o menos tabú.

Otra forma de ver esto que creo que se confirma un poco por la variedad de respuestas dadas aquí. El bien y el mal son conceptos que se definen culturalmente, y sí, incluso consideraría que la religión se incluye como una aplicación de un sesgo "cultural" al pensamiento de un individuo cuando se trata del bien y el mal.

En años pasados, las personas podían golpear a sus hijos o a sus cónyuges, batirse en duelo y matar a otro ser humano por una cuestión de honor, llevar a otros a la esclavitud y participar en todo tipo de comportamiento que hoy se consideraría malo o incluso perverso, pero en el momento en que estos comportamientos fueron aceptados e incluso fomentados, y dentro de sus propias culturas, aquellos que se involucran en tales comportamientos aún podrían considerarse buenas personas, mientras que hoy en día podrían considerarse malos.

En referencia a la pregunta del OP, esto sugeriría que los conceptos del bien y el mal no pueden considerarse completamente objetivos, sino que necesariamente deben ser completamente subjetivos y arraigados en la mentalidad cultural de quienes definirían los conceptos del bien o el mal. Su terrorista suicida promedio (con lavado de cerebro o de otra manera) podría creer que hacer estallar a una multitud de personas para "enviar un mensaje" será bueno y dará como resultado una recompensa justa en el más allá. Tú y yo, por otro lado, veríamos el dolor, el sufrimiento, el miedo y la muerte resultantes como algo terrible y quizás incluso malo. ¿Quién tiene razón? A todos nos gustaría pensar que nuestro propio punto de vista moral es correcto y que todo lo demás está mal. De todos modos, esa es una evaluación subjetiva basada en nuestra propia educación cultural y circunstancias personales.

Entonces, los conceptos de Bien/Mal no pueden definirse objetivamente, o tal vez una definición objetiva podría ser que 'Bien/Mal depende subjetivamente del sesgo cultural presente en el individuo'.

Además de la respuesta de Stoic Fury, también me gustaría agregar que ni siquiera creo que existan estándares objetivos divinos , por lo que es imposible responder a su pregunta sin señalar que, si bien asume que existe una moralidad absoluta, su suposición no puede ser universal. compartido.

Hay fallas muy serias en asumir que hay bienes y males absolutos:

1 - El problema del tranvía

El problema del tranvía es un experimento mental que muestra que hay toda una gama de situaciones en las que se requiere una decisión moral, sin embargo, no hay una respuesta clara buena o mala.

http://en.wikipedia.org/wiki/Trolley_problem

2 - La moralidad cambia con el tiempo

Cambia porque se descubren nuevas ideas o evolucionan a partir de ideas más antiguas, cambia porque las cosas se prueban y fallan. Cambia porque nuevos descubrimientos y nuevos problemas plantean diferentes y nuevos problemas morales. Cambia debido a la evolución.

http://eprints.lse.ac.uk/441/

3 - No existe tal cosa como una fuente absoluta de moralidad

Hay innumerables religiones. Como tal, hay innumerables fuentes diferentes de moralidad que contrastan en muchas cosas. Como tal, no hay evidencia de que exista una moralidad común más allá del obvio "no matar/robar/etc".

Diría que sin un dador divino de la ley moral realmente no hay una base objetiva para la moralidad. Puede atribuir moralidad al tipo de comportamiento que su gobierno exige de usted. Eso es, en última instancia, relativismo moral disfrazado de objetividad. Todos podemos estar de acuerdo en que lo que se consideraba moral bajo los nazis no lo era según ningún otro estándar de la palabra.

También puede ir a la raíz de Sam Harris e intentar atribuir bondad moral al bienestar físico. Eso tiene sus propios problemas: tomemos una endodoncia, por ejemplo; Es bastante doloroso y no se ajusta al estándar de cosas que causan bienestar físico. Sin embargo, tiene un propósito que hace que el dolor valga la pena.

También lo consigues mucho con Richard Dawkins. A menudo quiere hacer juicios morales sobre los actos, pero en la visión naturalista del mundo no encuentra base para ello. Parece que con esa visión del mundo te quedas con la fría visión determinista del mundo.

Se resume en la siguiente cita.

El universo que observamos tiene precisamente las propiedades que deberíamos esperar si no hay, en el fondo, ningún diseño, ningún propósito, ni mal ni bien, nada más que indiferencia ciega y despiadada. — Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life (1995), citado de Victor J Stenger, Has Science Found God? (2001)

Recomiendo encarecidamente leer After Virtue de Alasdair MacIntyre . Argumenta que la moralidad solo tiene sentido dentro de la teleología, en la que todos los habitantes o ciudadanos compran el mismo propósito/historia para la vida, lo que lo convierte en un bien público que todos pueden buscar cooperativamente. Contraste esto con la idea individualista de los bienes privados, donde el hecho de que yo los obtenga bien puede dañar su capacidad para obtenerlos. MacIntyre argumenta que cualquier cosa que no sea una teleología compartida finalmente resultará en una lucha de voluntades nietzscheana, con los fuertes imponiendo su voluntad sobre los débiles, ya sea bajo la apariencia de la moralidad o de otra manera.

Sí.

Una buena intención es tautológicamente "Buena". Sin embargo, no se puede determinar si lo que intenta hacer es bueno o malo en ningún sentido categórico sin una fuente divina.

Esto está ampliamente cubierto por

http://en.wikipedia.org/wiki/Deontological_ethics

Ciertamente se ha trabajado en esta cuestión. Además de la buena (!) referencia de Labreuer a "After Virtue" de Alasdair MacIntyre, señalaría el trabajo de Robert Pirsig en "Lila" . Extiende el concepto de moralidad mucho más allá de su connotación (social) habitual, por ejemplo, a la biología (sexo) y también al mundo material ("átomos").

A menudo se observa que Moore pensó que el bien intrínseco no podía definirse. Pero este es un valor intrínseco (+ ve):

Moore definió las virtudes de manera instrumental, como rasgos que causan bienes y previenen males, y dijo que como tales carecen de valor intrínseco (Principia Ethica 220-26).

Es posible que desee leer esto sobre la definición de "moralidad" , aunque no parece preguntar si puede o no serlo, sino que busca una definición sólida.

Soy escéptico de que tenga algún sentido decir "no se puede definir X", pero pido disculpas si esto no es útil.

La moralidad se trata de cómo tomar decisiones. Si la moralidad es objetiva, entonces hay mejores y peores formas de tomar decisiones que son independientes de si las personas las aceptan o no.

Algunas formas de vida son objetivamente muy diferentes de otras formas de vida. Durante la mayor parte de la historia humana, las personas no pudieron hacer mucho para cambiar el mundo que les rodeaba. La gente crecería, envejecería y moriría sin poder notar mucho en el camino del progreso. Este ya no es el caso. Hace apenas 20 años, si querías leer un libro, tenías que ir a una tienda o hacer un pedido por correo y el vendedor te enviaba un gran fajo de papel. Pero ese ya no es más el caso. Puede comprar y leer un libro nuevo sin levantarse de su silla y sin usar ningún tipo de papel. Esa es una enorme diferencia en cómo podemos hacer cosas que sucedieron en la memoria viva, y no es un ejemplo aislado.

¿Qué explica esta diferencia? Hay muchos tipos diferentes de comportamiento e ideas que han resultado en un progreso más rápido. Una diferencia es que ahora se permite a la gente cuestionar la tradición y tratar de crear nuevas tradiciones. Otra diferencia es que la gente ahora está más interesada en buscar explicaciones sobre cómo funciona el mundo que en el pasado. Estas tradiciones y muchas otras han cambiado la forma en que las personas se relacionan entre sí y han aumentado nuestra capacidad de controlar el mundo.

Algunas personas, tanto ahora como en el pasado, han visto esta mayor capacidad para controlar el mundo y han querido destruir las tradiciones que lo hicieron posible. Hitler, Stalin, Pol Pot, los diversos gobernantes de Corea del Norte, Irán y muchos otros tiranos son ejemplos notables. Esa gente es malvada.

Podrías decir que Hitler simplemente tiene preferencias diferentes a las tuyas. Pero hay una diferencia objetiva entre lo que Hitler quería y lo que Occidente representa actualmente, aunque de forma muy imperfecta. Es posible lograr una mejora ilimitada en nuestra capacidad para comprender y controlar el mundo, pero no es posible lograr una mejora ilimitada en ser un asesino y un tirano.