Estado entre la ecuanimidad y el primer o segundo camino o más

Escuché de mi maestro que entre la intuición "ecuanimidad de la formación" y las siguientes intuiciones del camino, el meditador puede quedar atrapado en un estado de engaño. Este estado sólo se puede dominar si las facultades de la sabiduría están maduras. El meditador corta esto con aguda atención plena.

¿Hay algún corazón sobre eso?

Respuestas (3)

Lo que se pregunta en la pregunta es de Vipassana Dhura , que son 16 etapas de conocimiento del Visuddhimagga , escrito por el comentarista Buddhaghosa en 430 EC en Sri Lanka.

La secuencia de las 16 etapas de Vipassana Dhura no es algo que enseñó el Buda y puede ser confuso porque los términos usados ​​en Vipassana Dhura que indican una etapa inicial de comprensión, como 'nibbida', el Buda los usó como la etapa final de comprensión (p. ej. SN 12.23 - 'desencanto') . Esto puede dificultar las discusiones sobre Vipassana Dhura.

Dicho esto, se requiere cierto grado de 'nibidda' (desencanto con las cosas mundanas) al comienzo del camino. Por lo tanto, las etapas de Vipassana Dhura tienen cierta validez.

Las enseñanzas atribuidas a Buda describen el siguiente tipo de 'equinimidad' (que se llama 'Represión de los sentidos ') antes del surgimiento del camino:

Al ver una forma con el ojo, no capta ningún tema o detalle por el cual, si tuviera que detenerse sin restricciones en la facultad del ojo, cualidades malas e inhábiles como la codicia o la angustia podrían asaltarlo. Al oír un sonido con el oído... Al oler un aroma con la nariz... Al saborear un sabor con la lengua... Al tocar una sensación táctil con el cuerpo... Al conocer una idea con el intelecto, él no se aferra a ningún tema o detalle por el cual, si tuviera que detenerse sin restricciones en la facultad del intelecto, cualidades malas e inhábiles como la codicia o la angustia podrían asaltarlo. Dotado de este noble control sobre las facultades de los sentidos, es interiormente sensible al placer de ser intachable.

MN 38

Esta 'equinimidad' de no aferrarse a los 'temas', cuando está bien desarrollada, puede convertirse en una especie de (engañosa) liberación, descrita en las escrituras ( MN 43 llamada 'liberación de la conciencia sin tema').

Esta 'equinimidad' puede ser un estado de engaño porque la mente, al estar acostumbrada al sentimiento de liberación a través de 'no juzgar' o 'no discriminar', no discierne las características y las realidades de causa y efecto de muchas cosas.

Este tipo de 'equinimidad' muchas tradiciones hindúes, mahayana y zen llaman 'advaita' o 'no dualidad'. Es una ilusión porque la mente cree que 'no pensar' y 'no discriminar' es liberación. Así, la mente se aferra al 'no pensar'; no ver claramente el pensamiento (sankhara khandha) es también 'no-yo'.

Incluso algunos Theravada de Sri Lanka, como Katukurunde Nyanananda, dan la impresión de esta ilusión, ya que dan la impresión de que creen que el final del pensamiento ('sankhara') es Nibbana.

Cabe señalar que esta 'equinimidad' no es la equinimidad del 4º jhana porque el que entra en la corriente (1er camino) no ha alcanzado el 4º jhana.

Estoy bastante seguro de que su comprensión de la 'no dualidad' es incorrecta. No se trata de estar en un estado de 'no pensar'.
Como sea que se llame, es hinduismo.
Tu ignorancia del concepto no implica que sea hinduismo.
Decir "tu" ignorancia es dualista. Esto muestra bastante seguro de que la 'no dualidad' es incorrecta.
Ahora estoy seguro de que no entiendes el concepto. El hecho es que Buda usa palabras como 'yo' a pesar de que es plenamente consciente del concepto de 'no yo/no yo'. La dualidad aparente es simplemente una convención para que puedas darle sentido a las cosas. Pero como señala el budismo, el 'yo' en realidad no existe separado del otro. Este es uno de los significados de la no dualidad. En realidad, no hay un tú separado, incluso cuando se usan las palabras 'tú'.
Dices ser sabio pero afirmas que soy ignorante. Esto muestra que no existe tal cosa como la "no dualidad", ya que no puedes hacer nada para cambiar mi punto de vista. Somos distintos y separados. No somos "no duales". Deje de discutir y haga su propia respuesta personal a la pregunta. Gracias.
No pretendo ser sabio. Estoy diciendo que eres ignorante de las enseñanzas del Mahayana y descartas toda una tradición por tu propia ignorancia. Además, combinas el concepto con el estado de no pensar.
@Yinxu Creo que Dhammadhatu estaba haciendo un punto válido que no se entiende claramente debido al uso de palabras. No creo que estuviera diciendo que la no dualidad como tal es una ilusión, solo que las personas que experimentan el no juzgar pueden creer que eso es Liberación. Me parece que cualquier tipo de estado mental o experiencia podría convertirse en la base de la ilusión o el apego. (La sala de chat no existe, traté de ir a ella).

Hay 16 pasos para la meditación Anapanasati. Y casi todos estamos en los primeros dos o cuatro pasos. Si uno tiene una buena base en virtud o moralidad (sila), un buen conocimiento del Dhamma y ha establecido una base sólida para desarrollar la atención plena cuádruple, uno no quedará atrapado en ninguna de las trampas.

Lo que ha mencionado es "Experimentar la Mente Altamente Concentrada (Paso 10)" del Ananda Sutta (SN 12:10) :

Citta patisamvedi assasissami'ti sikkhati.
Citta patisamvedi passasissami'ti sikkhati

Primero se entrena a sí mismo para inhalar sensible al placer y exhalar sensible al placer. Ahora, ¿qué está desarrollando sucesivamente? Ecuanimidad: el resultado de una mente tranquila y concentrada. En esto nos apegamos a ese placer en mente. Pero si uno puede conocer todas las diferencias que ocurren en la mente, entonces uno puede experimentar las formaciones mentales, el sentimiento y la percepción en anapanasati, sin dejarse influir por ellos. Entonces uno es muy sensible a la mente. Experimentando la mente altamente concentrada que se inclina a la ecuanimidad, uno inhala y exhala, entrenándose a sí mismo.

Lo que se ha publicado no es SN 12:10 sino una interpretación de SN 12:10. Lo más cercano en las escrituras a "Citta patisamvedi assasissami'ti sikkhati" es "un monje, cuando la mente tiene pasión, discierne que la mente tiene pasión. Cuando la mente no tiene pasión, él discierne que la mente no tiene pasión. Cuando el mente tiene aversión, discierne que la mente tiene aversión... Cuando la mente está liberada, discierne que la mente está liberada. Cuando la mente no está liberada, discierne que la mente no está liberada... etc.
La referencia en mahamevnawa.lk dice que está discutiendo Ananda Sutta (SN 12:10), sin embargo, creo que otros sitios (por ejemplo, access to insight y/o sutta central ) enumeran este sutta como SN 54:13.
A acuerdo, pero es una buena interpretación. . No es fácil para todos hacer correctamente Anapanasati. Así que primero tienen que practicar Asubha Bhavana y Dhathu/indriya Bhavana. No debes mezclar una meditación con otra. Debes salir de un tipo de meditación para entrar en otro. Cada vez que hay un pensamiento errante, la concentración no está presente. Cuando desarrollas un anapanasati nimitta (respiración) y lo practicas más, entonces necesitas un buen conocimiento de las enseñanzas (suttas) para superar los obstáculos que enfrentas.

La "ecuanimidad de formación" es la undécima etapa del conocimiento profundo (de las dieciséis etapas) en la que uno puede notar definitivamente todos los fenómenos y sentirse iluminado. Si entiendes que no es el objetivo, mantén tu atención plena y tu percepción de todo el fenómeno se vuelve más rápida y clara y llega a un final repentino como se apaga la luz de una vela o como si cortaras una pequeña cuerda con un hilo. cuchillo afilado este fenómeno no se puede describir con palabras. La atención aguda es importante para pasar por esta fase y también es importante tu fe total en tu maestro de meditación si estás yendo por el camino correcto.

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