¿Por qué los yemenitas no son un ed echad sobre las langostas?

Ari Zivotofsky y yo hemos trabajado arduamente para recopilar decenas de testimonios de yemeníes y norteafricanos sobre la identidad y las tradiciones en las que el chagav (insecto parecido a una langosta) es kosher. No hay duda, ya que todavía hay muchas personas vivas que pueden recordarlos de sus países de origen.

Las aves como paradigma

Como se mencionó anteriormente en la respuesta de Isaac Moisés , este artículo cita el Shulján Aruj que indica que uno puede confiar en otra comunidad con una tradición como un eid ached, que un pájaro en particular no es un dores (considerado un depredador) y por lo tanto aceptable. El shulján aruj necesita saber que el pájaro no es un dorador. En cada comunidad, estaban familiarizados con sus aves kosher locales. Por eso, si no tienes esa tradición, puedes confiar en alguien que la tenga, para aclarar la realidad de la anatomía del ave. ataca o no? No es una cuestión de un minhag no comer un pájaro en particular. Si de hecho tiene un minhag activo en su comunidad para NO comer un ave en particular, entonces no puede comerlo según otra tradición.

Chagavim

De hecho, el Shach en Hiljot Chagavim ( YD 85 ) (Leyes de Chagavs) en realidad se refiere a Hiljot Ofot (Leyes de las Aves) como el paradigma para confiar en la mesorah de otra comunidad para comer tales animales. Si tienes la mesorah y yo no, puedo confiar en ti. Esto es lo que Rav Kapach nos dijo y escribió muchas veces. Consulte, por ejemplo, la respuesta escaneada en "Rav Kapach sobre las langostas" en esta sección de nuestro sitio web.

Es difícil imaginar a un Ashkenazi invitado a Shabat a la casa de Rav Kapach o al Rambam y negándose a comer el chagavim servido como aperitivo ya que no confías en su testimonio.

El autor de Or HaChayim escribe ( Pri To'ar 85 ) que disuadió a los miembros de su ciudad de comerlos por varias razones, una de ellas porque su tradición no era completamente confiable.

Más tarde me encontré con este artículo que trata este tema más extensamente.

Gran parte de esto se basa en un artículo de 2016 del Dr. Ari Greenspan, el Dr. Ari Zivotvsky y Yosef Zivotovsky, publicado en la serie conmemorativa Mesorah le-Yosef, págs. 77-85, titulada אכילת חגבים לבני אשכנז לדעת החס י Consumo de langostas por Ashkenazim en la perspectiva de R. Yosef Qafih). A la luz de la participación de Ari Greenspan en 2012 aquí en el foro, me pregunto si @msh210 su pregunta motivó la redacción de su ensayo.

En el ensayo se registra que R. Yosef Qafih escribió una carta (p. 80) a Ari Greenspan de la siguiente manera:

כבר פרסמתי רבות בענין erior., ″ כיון שאין לשאר עדות מסורת ב riesgo לאסור, אלא אין לγן מסורת לאכלן כי לא oncogרículoם. יכולים erior

Ya he publicado muchas veces con respecto al tema de las langostas y en mi opinión ya que el resto de los 'Edoth no tienen mesorah para prohibirlas, sino que simplemente no tienen mesorah para comerlas porque no las reconocen. Se les permite confiar en una mesorah extendida y auténtica/verdadera desde Moshé y comerlas. Y el Dr. Zohar Amar ya publicó un volumen de Bar Ilan Press sobre el consumo de langostas entre el pueblo judío, y allí se refirió a mis publicaciones sobre langostas con todos los honores debidos.

En el periódico Modiah, 16 de febrero de 1959, R. Qafih había escrito anteriormente:

Ighícula נרי גם אלر שלא נ riesgo לאכechל את siendo.

Y así parece que también aquellos que no estaban acostumbrados a comer langostas pueden confiar en nosotros y en nuestra mesorah y volver a consumirlos sin ninguna duda y mucho más ciertamente para no impedir que aquellos que se aferran fuertemente a sus recibidos tradición y mesorah

El Kaf ha-Haim declaró (Kaf ha-Haim 85:6):

Echatal, מקומ veש בספרד בספרד שאribaכלים א residir ... igh

“Hay muchos lugares en Sefarad donde se comen”… y también es costumbre en Yemen donde se come y si es así los yemenitas que se van a otra ciudad o vienen a Jerusalén que se construya y esté listo , está permitido comerlos sobre la base de la mesorah que poseen.

Esto es paralelo a los sentimientos sobre la identificación de aves kosher expresados ​​en el Shakh YD 85 (como se cita en la respuesta anterior de Ari Greenspan), y Rav Moshe Feinstein en Igeroth Moshe YD 1:34, que son claros en que mientras una especie de ave posea la correcta simanim y alguien tiene una mesorah activa que es reconocible como una especie kosher específica, entonces se puede confiar en esa persona y la especie se puede consumir. Sin embargo, confiar solo en el nombre es insuficiente, ya que los nombres cambian a través de la geografía/cultura/tiempo.

Sin embargo, con respecto a las langostas, R. Yosef Yedid ha-Lewi opinó que la identificación explícita por nombre es un requisito adicional para la transmisión de mesorah (Yeme Yosef Bathra, YD 3):

מקובל להם מסורת זה לא אהניא לן עד שיאמרו שכד נמסר להם שמין זה שמו חגב דאל"כ אולי מה שנמסר להם שאוכלין אותו והוא מין טהור סוברין כהרי"ף דבסימנים סגי ולא בעינן שנדע שיהיה שמו חגב וכן מדוקדק לשון מרן שכתב או מסורת ששמו חגב לענין דינא אם נתברר לנו אפילו על פי מסורת הק"ק בני תימן שהם ממדינה אחרת שזה המין אוכלין אותו והוא שמו חגב אז יש לסמוך בפשיטות לאוכלו אד אם יעידו סתם שהם מקובל להם שהוא מין טהור ואוכלין אותו אך לא ידעו ולא נתקבל להם אם שמו חגב או לא אז ודאי אין לסמוך עליהם אך הם מה שאוכלין אין למחות בידם

La mesorah que ellos aceptan no es aceptable hasta que digan que se les transmitió que el nombre de esta especie es "hagav" porque, si ese no es el caso, tal vez lo que se les transmitió de tal manera que los comen confiando en que son una especie kosher se basa en el razonamiento del Ri”f de que los simanim solos son suficientes y en realidad no saben si su nombre es hagav, y si somos precisos en el idioma de Maran que escribió [el Shulhan Arukh , YD 185] “o que hay una mesorah que su nombre es hagav” con respecto a esta ley si se nos aclara que incluso si según la mesorah de la sagrada comunidad de yemenitas que son de un territorio diferente que esta es la especie y su nombre es hagav entonces ciertamente podemos consumirlos,sin embargo, si testifican genéricamente que se acepta entre ellos que esta es una especie kosher y no saben y no recibieron que su nombre es hagav o no, entonces estamos seguros de que no podemos confiar en ellos, sin embargo, no debemos confiar en lo que comen. prevenirlos.

Parece que según R. Yedid, en teoría uno puede recibir una mesorah de los yemenitas, sin embargo, esto es con la advertencia (basada en SA) de que también deben transmitir una mesorah que se conoce con el nombre hagav. Sin este calificador adicional no es posible aceptar su mesorah, ya que puede basarse únicamente en simanim. Por lo tanto, su posición no excluye la posibilidad de transmitir tal mesorah, simplemente establece un elemento adicional requerido de tal transmisión para que sea efectiva.

La Mishná Halajot (16:8) escribió de manera similar:

אבל לסמוך עליהם אנן ועל עדותן א"א לן לסמוך שהרי גם הם אין להם מסורת שזה הוא הנקרא חגב וכיון שאין להם מסורת שזה נקרא חגב הגם שאוכלין אותו מ"מ א"א לן לסמוך אקבלתם שהרי צריך להיות במסורת ששמו חגב ואין להם מסורת זו

Sin embargo, para confiar en ellos y en su testimonio, no debemos confiar porque tampoco tienen una mesorah, estas langostas se llaman "hagav" y dado que no tienen tal mesorah, lo que comen se llama hagav y, en cualquier caso, debemos no confiar en ellos ya que es necesario que haya una mesorah que la especie se llama hagav y no tienen tal mesorah.

Según este punto de vista, los yemenitas carecen de una mesorah, por lo que las langostas que consumen se conocen explícitamente con el nombre hagav. Presumiblemente, esta posición está abierta a refutación cuando los yemenitas se presentan a sí mismos como poseedores de una mesorah para el nombre hagav también (como se expresa, por ejemplo, en Teshubhoth Rav Qafih, vol. 1, p. 48).

Rav. SD Munk escribió en contra de depender de la mesorah yemenita para las langostas de la siguiente manera (Shu"T Peath Sadekha 62):

Γדברים ניכרים שאינם בקיאribaם ב riesgo יפر ech .דood ד לoncם סימן שלriba נזכר בדברי רז"ל שיש ל caso.

El asunto es evidente que no son buenos expertos, y confían en un signo que no es mencionado por nuestros rabinos, que posee [una marca corporal que parece] la forma de la letra ח y estas impresiones requieren un buen ojo para decir si son kosher o no y Rashi testificó que no somos expertos.

Lo que es notable acerca de la posición de R. Munk aquí es que generalmente encuentra la tradición yemenita confiable de manera que, por ejemplo, se puede confiar en lo que respecta a ethrogim (ad loc):

ולענ"ד גם אנחנו רשאים לסמוך על מסורת בני תימן

y en mi humilde opinión, se nos permite confiar en la mesorah de los yemenitas

Parecería entonces que, si bien R. Munk generalmente se siente cómodo confiando en una mesorah yemenita, desiste cuando su mesorah introduce identificadores de especies únicos adicionales que de otro modo no estarían expresados ​​por los predecesores rabínicos. También parece que pensó que entre los yemenitas con los que estaba familiarizado no se encontraban aquellos que fueran expertos en su identificación.

[Ilustración de la forma de la letra ח en el tórax de una langosta kosher de Zohar Amar]

R. Zalman Nehemyah Goldberg adopta el enfoque más severo al prohibir que Ashkenazim consuma langostas, su posición, tal como se cita en Shu"T be'Mareh ha-Bezeq, es:

מפני שלאשכנזים ישנה מסורת לאסור. Echatal, גולדברג eriorta

Ashkenazim tiene prohibido consumir langostas porque tienen una mesorah activa que prohíbe su consumo, y además Ashkenazim no puede depender de la mesorah de otros, según Rosh 20: 2.

En otras palabras, no es solo que los Ashkenazim no tengan una mesorah para langostas (deficiencia que podría remediarse), es que tienen una mesorah activa que prohíbe activamente su consumo, y que incluso si este no fuera el caso, basado en el Rosh no serían capaces de recibir la mesorah de otra comunidad.

Ari Greenspan, Ari Zivotovsky y Yosef Zivotovsky discuten cómo en noviembre/diciembre de 2004 hubo algunos enjambres de langostas en Israel. Se dieron cuenta de que tenían una oportunidad histórica de organizar a la última generación viva en posesión activa de una mesorah de Yemen y el norte de África para pasarla a la comunidad en general y a perpetuidad. Los autores señalan que tales asambleas, de carácter público, se convocaron, por ejemplo, en Frankfurt am Main y Halberstadt para publicitar al gorrión (דרור) como kosher. Registran la participación y asistencia de los siguientes rabinos: R. Yisrael Sharabi (Gran Rabino de Petah Tiqwa), R. Aharon Badihi (Gran Rabino de Ebhen Yehudah), R. 'Azaryah Basis (Gran Rabino de Rosh ha-'Ayin), R. Hananel Sari, etc. También señalan que:

הצלחנו להפתיע את באי הכנס באוסף מכתבים של פוסקים מכל הזרמים והעדות בדבר כשרות החגבים לאכילה על ידי האשכנזים ואלה שמות כמה מן הרבנים שנטו להתיר או התירו בפועל לאשכנזים לאכול חגבים שיש להם מסורת הרב יוסף קאפח זצ"ל הרב יוסף צובירי זצ"ל ויבדל"א הרב שלמה מחפוד הרב יצחק רצאבי שליט"א הרב יעקב אריאל שליט"א והרב עזראר י י ירי

Logramos asombrar a los reunidos en la reunión con cartas de Poseqim de todas las corrientes y comunidades con respecto a la permisibilidad del consumo de langostas por parte de Ashkenazim y estos son los nombres de aquellos que permiten en la práctica actual a Ashkenazim consumirlas en base a la mesorah de R. Yosef Qafih zs"l, R. Yosef Subiri zs"l, R. Shelomo Mahpoud , R. Yishaq Rasabi , R. Ya'aqov Ariel , R. Ezra Basri , etc.

Si bien ciertamente hay detractores de la posición, parecería entonces que la marea puede estar cambiando lentamente y que hay una articulación más abierta/explícita de la opinión de que Ashkenazim puede consumir langostas confiando en la mesorah yemenita. Sin embargo, me gustaría señalar que el único individuo Ashkenazi (listado como) que respalda este punto de vista es R. Yaaqov Ariel (Gran Rabino de Ramat Gan, y aunque es ampliamente respetado como poseq en los círculos religiosos-sionistas, es poco probable que Ashkenazim fuera de esos Los círculos encontrarían que su estatura es lo suficientemente persuasiva como para cambiar el dial.Sin embargo, podría abrir la puerta a otros Ashkenazim donde hay intersecciones naturales entre el mundo Ashkenazi Haredi y el mundo Religioso Sionista, eventualmente allanando el camino para una mayor difusión de la mesorah. Esto aún está por verse.

Los rabinos Ashkenazi que permiten su consumo (como R. Yaaqov Ariel mencionado anteriormente y R. Hershel Schachter como se señaló en los comentarios) aparentemente no están de acuerdo con R. Goldberg en que existe una mesorah que prohíbe activamente el consumo Ashkenazi. Más bien, deben sostener que Ashkenazim simplemente carecía de una mesorah en su identidad y, por lo tanto, puede recibirse de otros.