Intercambio de Mesorah entre comunidades

En respuesta a su primera pregunta de por qué Ashkenazim no acepta cosas de otras Mesorah: simplemente porque si no es parte de nuestra Mesorah, no lo hacemos. Mesorah es lo más preciado que un judío puede tener. Es nuestra conexión con las generaciones que nos precedieron, con el Sinaí y con Hashem mismo. Es nuestro trabajo preservar este regalo, esta joya y vivir de acuerdo con ella al máximo de nuestras capacidades. Es esencial que no cambiemos nuestra Mesorah incluso si otras cosas parecen tener más sentido. Porque si comienzas a tomar un poco de Ashkenazim y luego de Chasidut y luego de Sefardim, te quedarás sin nada, por dos razones: 1) Tu propia Mesorah, que es tu conexión con Har Sinai y Dios, habrá cambiado. Al cambiar su Mesorah, en realidad lo está reemplazando con algo nuevo que tiene cero validez y legitimidad, por lo tanto, no tiene nada. 2) Como buen judío te daré un mashul. Si alguien es cinturón amarillo en cinco estilos de kárate, no tiene nada. Si aprende un poco de aquí y luego de allí y luego de otro lado, nunca dominará nada, y no tendrá nada concreto. De manera similar, si selecciona y elige entre diferentes Mesorahs, terminará con un conglomerado de nada.

No existe tal cosa como una mejor Mesorah. Puede haber muchos Mesorahs LEGÍTIMOS transmitidos por grandes grandes personas. El hecho de que sean diferentes tampoco es un problema, es natural que haya diferencias con el tiempo. Nuestro trabajo es seguir nuestra Mesorah y nuestros maestros hasta que la dominemos y la transmitamos a nuestros hijos. No estoy diciendo que tengas una fe ciega, esa no es la Mesorá de nadie. Pregunta, de eso se trata el judaísmo. Pero tiene que estar equilibrado con respeto por los Gedolim y cualquier transmisor de su Mesorah válida. Con la honestidad intelectual adecuada y el equilibrio, se puede alcanzar la verdad.

Que Hashem nos conceda todas las Beracha y Hatzlacha en nuestra búsqueda de los emes.

El Rema (Yoreh Deah 64.7) escribe que no podemos hacer exámenes adecuados sobre lo que está prohibido y dónde terminan las grasas. El Mechaber no se pronuncia al respecto, y suponemos que los sefardíes son expertos. Sé con certeza que HaRav Machpud de Yerushalayim es un experto en treibering (nikor) y puede decirte con precisión dónde están las grasas y dónde terminan.

La Rema dice que no somos expertos. Entonces, está bastante claro que mientras los sefardíes tienen la Mesorah, los Ashkenazim no la tienen y, por lo tanto, cortan una vaca / oveja / cabra, etc. de manera diferente. Esto no hace a nadie mejor o más estricto. Es simplemente una realidad de cómo nuestros poskim han dado forma a nuestra interacción con la Halajá. El Rema es uno de los más grandes poskim Ashkenazi. Muchos son descendientes directos e indirectos de él y su familia.

Dado que los Ashkenazim en general no se consideran expertos en cuestiones de determinación precisa de definiciones halájicas, tendemos a abstenernos de asuntos que requieren esa precisión. Entonces, cuando se trata de langostas, dado que Ashkenazim no tiene una Masora, no nos consideramos expertos en esa área y, por lo tanto, nos abstenemos de aceptar la Masora. Eso no niega la masora para Temanim. Sin embargo, del שו"ת משנה הלכות חלק טז סימן ח parece que su mesora no se basa en una presunción halájica, sino en lo que saben que comieron sus antepasados. En este caso, dado que ellos mismos no son expertos en su propia masora , sino que simplemente son expertos en lo que comieron sus antepasados, no podemos confiar en su Mesorah. Sin embargo, cuando se trata de nuestra propia Masora,

Esta respuesta no se obtendrá, está completamente basada en opiniones.

Como ha notado el autor, casi todas las demás comunidades judías están dispuestas a confiar en la mesorah de la comunidad Ashkenazi mientras que los Ashkenazim en general rechazan la mesorah de todos los demás. Por lo tanto, las cosas que son técnicamente problemáticas para la halajá/mesorah de la mayoría de las demás comunidades judías se introducen a pesar de los problemas porque quieren aceptar la mesorah Ashkenazi. Un ejemplo de esto sería Jalá (variedades dulces), que es un pan que técnicamente es mezonot según Sefaradi .y halajá yemenita. Sin embargo, a pesar del estado problemático de este pan, muchos sefaradíes han comenzado a usarlo. No solo eso, las ocasiones en que he hospedado Ashkenazim para Shabat y he tratado de hacer hammotzi en pita o lavash ha provocado problemas ya que los Ashkenazim no estaban seguros de poder hacer hammotzi en un pan que no era "jalá" para Shabat, solicitando que proporciono jalá para ellos. Como alguien que hace matzá él mismo (que se llama matzá suave), me encuentro con el problema todos los años de ciertos amigos asquenazíes que no están seguros de poder comer en mi casa durante Pesah, ya que preparo/como "matzá suave". Esta tendencia de Ashkenazim esperando en silencio que su mesorah sea aceptada en todas partes mientras se resisten a la mesorah de cualquier otra persona también se puede sentir fuera de la comida. Ashkenazim en su conjunto se negará a adoptar chet y ayin de sefaradíes y yemenitas, mientras que al mismo tiempo le dirán a su propia gente que no pueden adoptar otras pronunciaciones porque las vocales no son tan auténticas como Ashkenazi mesorah. Por extraño que parezca, la pronunciación correcta de las consonantes se transmite en la halajá desde nuestras fuentes más antiguas, las vocales no (Meguilá 24b). Los ashkenazíes en general también dedican poco tiempo a comprender a otras comunidades judías de manera significativa, y tienden a agrupar a todos los demás judíos en la categoría de "Sfardi". Esto es impactante no solo porque la palabra es "Sefar la pronunciación adecuada de las consonantes se transmite en la halajá desde nuestras fuentes más antiguas, las vocales no (Meguilá 24b). Los ashkenazíes en general también dedican poco tiempo a comprender a otras comunidades judías de manera significativa, y tienden a agrupar a todos los demás judíos en la categoría de "Sfardi". Esto es impactante no solo porque la palabra es "Sefar la pronunciación adecuada de las consonantes se transmite en la halajá desde nuestras fuentes más antiguas, las vocales no (Meguilá 24b). Los ashkenazíes en general también dedican poco tiempo a comprender a otras comunidades judías de manera significativa, y tienden a agrupar a todos los demás judíos en la categoría de "Sfardi". Esto es impactante no solo porque la palabra es "Sefara di", sino porque muchas otras comunidades no son en realidad sefardíes. Este problema solo ocurre entre los ashkenazíes, pero porque todas las demás comunidades judías son sensibles a estas distinciones. Se puede ver un gran ejemplo de un rabino ashkenazí que hace esto en medio de un programa Semikha. En el video , puede ver al rabino llamar a su invitado "sefardí" y el invitado tiene que corregirlo para decir que en realidad es yemenita, y cuando este invitado habla de sefaradí, siempre usa el término Sefaradim/Sefaradi. en los reinos de la educación judía en los Estados Unidos.Estamos empezando a escuchar las historias de niños sefardíes que crecieron en la escuela judía, solo para experimentar maestros que saben que son sefardíes pero los obligan a ignorar la práctica sefardí de todos modos.

La persona que hizo la pregunta preguntó si es posible que los Ashkenazim simplemente sean inseguros. Una persona insegura a menudo se describe como alguien que deslegitima a los demás para sentirse más seguro. Según los comportamientos descritos para las personas inseguras, parece que los ashkenazíes en su conjunto son inseguros. Los sefaradim y los yemenitas incluso han acuñado un término que describe la tendencia de los ashkenazim a sentir que su experiencia judía define lo que es el judaísmo y al mismo tiempo descartan la autenticidad de otras formas de judaísmo: Ashkenormative o Ashkenormativity.

Habiendo dicho todo eso. Este claramente no es el caso para todos los Ashkenazim. Así como hay rabinos Ashkenazi que permiten seguir la mesorah de otros judíos, hay Ashkenazim que son muy conscientes del judaísmo fuera de su propia tradición recibida. Esta respuesta no es un intento de atacar a Ashkenazim, sino más bien resaltar un problema que está comenzando a notarse a gran escala con la esperanza de que podamos tener una respuesta productiva.