¿Se puede suicidar alguien que ingresa a la corriente?

Estoy familiarizado con la historia de Ñāṇavīra Thera, y aunque aprecio profundamente su trabajo, esp. en 12 Nidanas, lo que para mí es una buena evidencia de que de hecho pudo haber entrado en la corriente, siento que su suicidio fue un resultado muy desafortunado del mal karma que creó en el pasado. Este karma, a su vez, vino de una cadena de estados mentales negativos que evidentemente abarcó múltiples vidas.

Si bien, en términos generales, cualquiera puede decidir suicidarse, es más probable que la decisión la tome alguien que 1) no tenga miedo de morir, 2) vea el dolor asociado con continuar viviendo, 3) tenga aversión a dolor, y 4) no ve mucho valor en seguir viviendo.

Debido a que el que entra en la corriente está más allá de la ilusión del yo, no le teme a la muerte. Debido a que ve claramente las condiciones que conducen al surgimiento del dolor, ve el dolor asociado con la vida. Debido a que aún no está más allá de sukha y dukkha, aún puede tener aversión al dolor. Lo que queda es el #4.

El valor de seguir viviendo se divide en dos categorías: el valor para uno mismo y el valor para los demás. Debido a que el que entra en la corriente está más allá de la ilusión de sí mismo, la única razón para continuar con esta vida en particular sería el valor que él o ella cree que podría aportar a los demás.

En la tradición Mahayana, la primera idea que aprendes, justo después de los conceptos básicos de Samsara, Nirvana, Iluminación y Karma, es el elevado ideal de la compasión. Según este ideal, si no tengo una razón para vivir por mí mismo, si puedo aliviar el sufrimiento de un solo perro, vale la pena seguir viviendo, y mucho menos si puedo ayudar a un ser humano, y mucho menos si puedo ayudar a varios. gente, mucho menos si puedo enseñar Sat-Dharma.

Entonces, mientras que la entrada en la corriente se refiere al mismo hito básico que se conoce como First Bhumi en Mahayana, un Bodhisattva de First Bhumi solo elegiría morir si hacerlo beneficiaría en gran medida a más personas de las que podría beneficiar, por ejemplo, enseñando Dharma. Por ejemplo, participar en la reparación de la estación nuclear de Fukushima podría ser una excelente manera de morir para alguien que no tiene una razón para vivir pero que no tiene la aptitud para enseñar Dharma. Hay muchas otras formas de ayudar a la humanidad y morir como un héroe cuyo nombre estará en un monumento, en lugar de convertirse en un tema de arrepentimiento que nadie quiere mencionar.

No encuentro ningún mérito en discutir el suicidio porque en mi mente no está en el camino. Es una calle sin salida. Es como saltar del tren: no llegas a tu destino. Si alguien es un iniciador de la corriente, aún podría quedar atrapado en la locura de la mente humana. Quitarse la vida física es una señal de que se toma el yo personal demasiado en serio y de que está bajo la ilusión de que es algo con lo que debe y puede lidiar, y que es algo con lo que puede terminar. La única forma de terminar con el sufrimiento es dejar de doblegarse ante el yo personal y abrirse al despertar de Buda. En este despertar no hay nacimiento, ni vida, ni muerte. Si esto es despertar, ¿deberíamos estar hablando de suicidio? Yo creo que no, a menos que alguien esté perturbado y contemplando ese fatídico error. Es semilla de karma hacer daño a cualquier ser consciente, incluido uno mismo. No hay excusa: quien elige ese destino debe lidiar con las semillas y el resultado que elige por defecto.

Es poco probable que el monje llamado Ñāṇavīra Thera haya entrado en la corriente porque sus notas sobre el Originamiento dependiente son muy confusas a pesar de que algunas de sus ideas son válidas (como "mi nacimiento" y "mi muerte" para jati-marana); sin embargo, las ideas válidas se basaron en el estudio de sutta. En otras palabras, parece que sus ideas sobre el Originamiento dependiente provinieron del estudio y no de la realización, porque si hubiera habido una realización genuina, habría explicado correctamente el Originamiento dependiente, lo cual no hizo.

En cuanto al suicidio, sí, alguien que entra en la corriente puede terminar la vida con una mente liberada si la vida se vuelve inútil y no anhela otra vida; lo que apareció no ocurrió con Ñāṇavīra. Parece que Ñāṇavīra anhelaba otra vida, por lo tanto, su suicidio fue censurable (según MN 144). Parece que Ñāṇavīra no falleció con una mente vacía de sunnata sino con la visión de sí mismo de: " Soy un que entra en la corriente y tengo siete vidas más hasta que alcance el Nibbana ".

La realización de un que entra en la corriente se explica muy claramente en muchos suttas (SN 56.11; MN 56; etc.), a saber: " Todo lo que está sujeto a surgir está sujeto a cesar ". Ñāṇavīra parecía no terminar la vida con esta realización sino, en cambio, con la idea contraria de que: " Soy un que entra en la corriente sujeto a resurgir ".

Esto es en parte especulación por parte del editor de la colección de estas cartas. Tengo el libro cingalés yo mismo. Por lo tanto, no sabemos qué pasó. Lo único que sabemos con certeza es que el Ven. Sir fue mordido por una araña venenosa. Todo lo que no sea esto es especulativo. Así que es mejor no sacar conclusiones sobre incidentes especulativos.

Además, el suicidio no parece ser una opción válida para un monje, ya que es una ofensa de Parajika .

Además, esto no es un buen ejemplo para la sociedad, por lo que no debe hacerse.

En caso de que simplemente crea que está ingresando a la corriente por error, terminará en la miseria. También sus seres queridos también terminan en la miseria. Por lo tanto, uno no debe contemplar, dar ejemplo o, en el más mínimo sentido, promover esta línea de pensamiento.

El nivel de fundamentalismo budista presente en este hilo es repugnante. La gente realmente piensa que ha entendido el funcionamiento de lo desconocido al leer sobre las experiencias específicas de algunas personas (también conocidas como gautama, etc.) y generaliza una estructura de despertar. Esto es ridículamente triste. El despertar no es un proceso sencillo ni sucede nunca en dos personas de la misma manera. Hay excepciones a casi todos los mapas de la iluminación (de los cuales el mapa budista es el más débil y el más erróneo). Sí, una persona que ingresa a la corriente puede suicidarse, por supuesto. Ha sucedido antes en más de un caso. Ninguna entrada de corriente no hace lo que los budistas afirman que hace. Todo lo que sucedió es que la energía en el cuerpo cruzó temporalmente el umbral del tercer ojo y tocó el chakra de la coronilla y la persona tuvo temporalmente una de las MUCHAS experiencias de trascendencia que son posibles. Y ahora, la energía superior comienza a abrir todas las energías kármicas desbloqueadas en el sistema y arrastra al practicante a través de la noche oscura del alma. Pero una pequeña parte de la conciencia ahora descansa en el reino superior/nibbana y eso permite que ALGUNA forma de quietud y desapego permanezca incluso cuando el proceso de purga kármica comienza de nuevo. Si una persona es un buen 'budista', adoctrinado para no preocuparse por el mundo, puede sentir que se está iluminando y no suicidarse y encontrar algún consuelo en el reino inmóvil. Si, por otro lado, realmente se preocupan por algunas cosas en el mundo o por su humanidad, la pequeña conexión con el reino sin forma puede no ser suficiente para evitar que se suiciden. Depende de donde se encuentre la persona. Tratar de usar la lógica budista "si x entonces y" solo porque fue escrito en un sutta estúpido solo lo llevará a la falsedad. el universo funciona de maneras mucho más variadas de lo que sattopatana u otros suttas te harían creer. Busque la muerte chamánica para obtener una perspectiva diferente del proceso. Partes de lo informe son felices y valiosas, mientras que otras partes son horribles y niegan la vida.

• escrito por un introductor de flujo

Según interpreto los textos es posible que un ario pueda suicidarse.

Hay un caso en el que el Buda dice que quien no toma otro cuerpo no tiene culpa si usa el cuchillo.

Además, amigo, durante mucho tiempo el Maestro ha sido servido por mí de manera agradable, no de manera desagradable; porque es propio que un discípulo sirva al Maestro de una manera agradable, no de una manera desagradable. Recuerda esto, amigo Sāriputta: el bhikkhu Channa usará el cuchillo sin culpa”.

[ Edito la parte donde Sariputta interroga a Ven. Chana ]

Luego, cuando el Venerable Sāriputta y el Venerable Mahacunda hubieron dado esta exhortación al Venerable Channa, se levantaron de sus asientos y partieron. Luego, poco después de que se fueran, el Venerable Channa usó el cuchillo.

Entonces el Venerable Sāriputta se acercó al Bendito, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable señor, el Venerable Channa ha usado el cuchillo. ¿Cuál es su destino, cuál es su destino futuro?

“ Sariputta, ¿el bhikkhu Channa no declaró su inocencia justo en tu presencia?”

“Venerable señor, hay un pueblo Vajjian llamado Pubbavijjhana. Allí el Venerable Channa tenía familias amigas, familias íntimas, familias hospitalarias”.

“El Venerable Channa ciertamente tenía estas familias amistosas, Sāriputta, familias íntimas, familias hospitalarias; pero no digo que en esa medida uno sea culpable. Sāriputta, cuando uno deja este cuerpo y toma otro cuerpo, entonces digo que uno es culpable. Esto no sucedió en el caso del bhikkhu Channa. El bhikkhu Channa usó el cuchillo sin culpa. Así, Sāriputta, deberías recordarlo. SN35.87 : Channa

En un texto de Sarvastivadin (Milinda Panha) que se considera parte del canon de Theravadin, podemos ver un patrón de discurso similar en el que un Arahant responde una pregunta, pero el interrogador no está satisfecho con la respuesta y repite la pregunta. En este caso, el Arahant responde de la misma manera que lo hace Buda, como "¿no obtuviste ya una respuesta a esta pregunta?"

Un ejemplo de esto es donde Milinda le pregunta repetidamente a Nagasena si iba a nacer de nuevo. Ven. Nagasena inicialmente responde diciendo que tomará otro cuerpo si tuviera apego y que no lo haría si no fuera así. Milinda, al no estar satisfecha con la respuesta, vuelve a preguntar, a lo que Nagasena luego responde algo similar a '¿no respondí ya tu pregunta?' y procede a dar un símil de un hombre que ha sido recompensado por su servicio diciendo que no había recibido nada.

Lo que podemos inferir de este Channasuttam, entre otras cosas, es que hay un caso en el que uno puede entregar el cuerpo sin culpa, eso es si uno es un Arahant.

Esto es más importante debido a esta línea en el suttapitaka.

Cinco imposibles, a saber, para un Arahant de quitarse la vida intencionalmente... DN33: Gran Recital

Si superponemos esta afirmación con la posibilidad de entregar el cuerpo sin culpa, entonces es claro que el suicidio no es lo mismo que matar a otro ser.

En cuanto a si un Sotapanna puede hacerlo, no hay nada en el Canon que sugiera que no puedan hacerlo, que yo sepa.

Hay una declaración en el comentario de Dhammapada que dice que "los sotapannas no matan, no quieren que maten a otros", pero ya mostré que esto no incluiría el suicidio.

Por lo tanto, se deduce que un arahant puede hacerlo, una persona común puede hacerlo y en cuanto al que entra en la corriente, la suposición razonable es que es posible, que puede suceder porque no se ha proclamado que sea una descalificación.

Afirmar lo contrario requeriría pruebas y no hay dudas.

Quien entra en la corriente no puede suicidarse. En otras palabras, no se suicidará por "no tener más ganas de vivir". Ellos no tienen tales "deseos". El suicidio es un acto del ego y de la mentalidad. Teniendo en cuenta que un Sotapanna ha erradicado los 3 obstáculos mentales primarios; que son la creencia en el ego, la duda sobre la realidad y el aferramiento a las ilusiones, no "desearán" ni se involucrarán en actos egoístas que se originen a partir de ciertas visiones de la vida. Un Sotapanna tiene muy poca depresión, porque vive en la realidad y actúa en consecuencia. Y si van a suicidarse, lo harán conscientemente y por una buena razón. No por deseo ni por depresión. Recuerda que un sotapanna está 1/4 despierto y sabe a dónde va.

Rompiendo votos. No matar es un voto. Tomar una vida equivale a matar. A menos que uno tenga buenas razones como sacrificar la propia vida para salvar al mundo entero, de lo contrario no es posible iluminarse de esta manera.

Sí, alguien que ingresa a la corriente puede suicidarse.

Una persona que entra en la corriente es una persona que experimenta Nibbana, la Realidad Última (no importa cómo la llames) y después de la primera experiencia de felicidad dichosa ilimitada, la experimentarán de vez en cuando que les traerá felicidad ilimitada temporal. Quien entra en la corriente es simplemente "capturado" por la realidad última y, le guste o no, la Realidad Última lo informará, le dará forma, lo transformará y lo purificará. Toda la vida de quien entra en la corriente se vuelve una meditación involuntaria muy intensa sin que la persona aplique ninguna técnica de meditación. Y a diferencia de la gran mayoría de los meditadores creen que la etapa Stream Etry-Sotapanna es una etapa muy difícil. Es cierto que antes de lograr la entrada en la corriente, los meditadores, tiene un gran desarrollo en la espiritualidad y purifica grandemente su mente que los beneficiará en la vida actual y próxima. Pero después de la realización de Nibbana por primera vez, comenzarán a enfrentar y purificar su mente subconsciente, que es mucho más intensa y compleja. Cualquiera que practique la meditación intensiva, la atención plena y la moralidad puede lograr este objetivo. Incluso en un corto período de tiempo. Pero el peligro es que si una persona que tiene una mente pesada con mucho sufrimiento que proviene de vidas pasadas y actuales puede tener un momento muy difícil (incluso considerando seriamente el suicidio) durante el proceso de purificación natural de la mente de la Realidad Última. Por lo tanto, siempre es mejor tener una guía, un maestro espiritual, un gurú, paciencia y los sistemas de apoyo necesarios para cualquier persona interesada en la espiritualidad (sotapanna o no soesn). no importa). Porque "la noche oscura del alma" es diferente para diferentes personas (y generalmente no es solo una noche jajaja) y creo que la mayoría de las personas pueden superarlo con paciencia. Pero solo tenga los sistemas de apoyo necesarios y no confunda Stream-Entry con sakadagami, que va más allá de la "noche oscura del alma" y solo tiene restos de codicia e ira en sus mentes que no pueden perturbar su paz mental. No practiques solo, ten un gurú, sangha que te apoye y te ayude cuando lo necesites. Y no subestimes el sufrimiento de tu mente, si te conviertes en un sotapanna o no, no importa. Y aunque el Sotapanna (salvo estados de bienaventuranza temporal) esté lejos de la verdadera felicidad, se beneficiará enormemente de sus logros en el más allá. Así que siempre es una gran noticia alcanzar este estado,

Mi opinión personal es que quien entra en la corriente no se suicidará. Si soy un iniciador de la corriente en esta vida, mi próximo objetivo es pasar al siguiente nivel. Considero que el que entra en la corriente es casi un Arahant considerando que tiene otras siete vidas. Hay una gran discusión sobre este punto en Dhamma Wheel. https://dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=27879&p=397389&hilit=

Como se cree adecuado por algunos. Los efectos secundarios de alcanzar los fundamentos del Dhamma son que, a través de la visión correcta, la comprensión correcta, uno ya no es capaz de realizar (incluso de forma deliberada y planificada en este caso) acciones que hacen que uno caiga en reinos inferiores. Reaccionar ante las situaciones como si fueran a ser como un infierno, ¿cómo podría ser eso? ¿Cómo es que uno cae en tales estados para siquiera considerarlo tan seriamente? Una vez que se realiza el Dhamma, ya no es posible estar tan agobiado por los loka-dhammas (incluyendo la felicidad y el dolor, perder y ganar...). Simplemente una acción tonta, cuando se piensa incluso en una consideración racional para alguien que no debería tener un problema a este nivel.

En cuanto a uno que practica, el dolor fuerte, el dolor mortal, tiene que ser soportado, cuenta como la destrucción de las impurezas al soportar.

Aunque podría contraer ciertos apegos a tales hechos, y podría ser comprensible pensar en el patrón habitual, este caso debe considerarse como un caso de "perdedor" y lejos de considerarlo tan heroico, como lo hace el vendedor ...

Hay algunos ejemplos de Buda diciendo que un arhat se suicidó y luego alcanzó el nirvana final. En general, existe una ambivalencia en el budismo hacia el suicidio de los arhats, debido a la popularidad del suicidio en la India ascética.

Véase, por ejemplo, Paz en los Discursos de Buda, p23.

Realmente no tengo una opinión sobre el tema, pero creo que en algunos casos extremos de dolor físico incesante puede tener sentido. ¿Y qué hay del martirio?