Desafío SE: ¿Halajot en el que las decisiones van desde lo permisible hasta la violación de la Torá? [cerrado]

Inspirado por mi pregunta anterior con respecto a calentar sopa en Shabat , presento un desafío para la comunidad Judaism StackExchange:

Enumere las halajot que tienen decisiones halájicas que van desde violaciones absolutas de la Torá (es decir, no simplemente una violación rabínica) hasta 100% sancionadas y permitidas.

Por ejemplo, con respecto a la cuestión de la sopa, los judíos yemenitas siguen la decisión del Rambam de que calentar líquidos en Shabat está totalmente permitido. Por otro lado, el Shulján Aruj (318:4) dictamina que es una violación de la Torá.

(Por supuesto, no me refiero a las decisiones halájicas en las que los decisores sugieren que los justos deben abstenerse de tal práctica, והבעל נפש יחמיר, etc., sino decisiones halájicas destinadas al consumo comunitario. Los decisores suelen decir, והעיקר הוא, 'el principio [decisión] es' para denotar su decisión final, la más básica).

Definicion formal:

  • Al menos un decisor halájico debe dictaminar que la práctica es completamente permisible y esta práctica debe ser seguida por al menos una comunidad identificable (es decir, judíos sefardíes, judíos gallegos, etc.)

  • De manera similar, al menos un decisor halájico debe dictaminar que la misma práctica es una violación flagrante de la Torá, con advertencias similares a las anteriores.

¿Por qué esto no es un acertijo?
¿Qué hay de Halachoth cuyas reglas van desde obligatorias hasta una prohibición (Torá)?
@simchashatorah: porque no creo que ChaimKut tenga un caso (o respuesta) en particular en mente.
¿No debería ser esto un wiki comunitario? Habrá muchas respuestas válidas.
@SethJ Creo que el uso de sheitlach se acerca aquí. (Compare la opinión de Sefardis sobre sheitlaj con la de, digamos, el Lubavitcher Rebe). Además, las mujeres solteras que van a mikve para niddah, aunque estoy bastante seguro de que nadie lo llamaría una "prohibición de la Torá".
@SAH, ve a responder mi pregunta de seguimiento .
@SAH La Torá nunca le ordena a una mujer que use un sheitel. Si bien los sefardíes históricamente no aceptan sheitlach, casi todos los poskim aún requieren una cubierta para el cabello como un tichel / pañuelo en la cabeza. Además, no existe una prohibición bíblica para que una mujer soltera vaya a la mikve. Para saber qué está bíblicamente prohibido, para empezar se recomienda abrir un Jumash.
¿Cómo es que aquí nadie mencionó la Guemará en Shabat daf 138a, que pregunta: "¿Cómo puede ser que los árboles arbolen algo que una opinión permite y otra dice que es assur deoraisa"?
Voto para cerrar esta pregunta como fuera de tema porque es una pregunta de Riddle: judaism.meta.stackexchange.com/questions/139/…
Voto para cerrar esta pregunta como fuera de tema porque es un acertijo. Al momento de comentar, no menos de 10 usuarios han votado a favor el comentario de que se trata de un acertijo. ¡Por favor, ciérralo ya!

Respuestas (24)

¿Qué tal un Eruv en una gran ciudad?
Para aquellos que sostienen como Rashi que se necesitan 600,000 personas para cruzar una ciudad para que sea un rishut harabim, llevar dentro un eruv está bien , y sin un eiruv generalmente sería un issur dirabanan.

Sin embargo, para aquellos que tienen como otros rishonim que no necesitan los 600,000, la mayoría de las áreas públicas pueden considerarse reshut harabim y luego llevar dentro el mismo "eiruv" aún sería issur diorayta (La redacción del shulján aruj: ואפילו יש להם חומה אם הם מפולשים משער לשער suena como si un eiruv ni siquiera lo degradaría a un karmalit).

Ver OC 345, 7 y Be'ur Halajá allí.

Como corrección menor, <<llevar dentro de un eiruv todavía sería issur diorayta>> -- por definición, un eruv no puede hacerse alrededor de un reshut harabim. En ese caso, sería simplemente un hilo de alambre sin ninguna ramificación halájica.
Bueno, sí, pero según la otra opinión, sería un eiruv en pleno funcionamiento, así que decidí referirme a la "cadena de alambre" como un eiruv en ambos casos para mayor claridad.
Mark, entiendo su punto, pero para una mayor aclaración, podría ser bueno editar su respuesta para indicar, "la mayoría de las áreas públicas pueden considerarse reshut harabim y luego el 'eruv' que se construyó no sería válido y llevaría en el área rodeado por él seguiría siendo issur diorayta".
Pero véase 364:2 y Biur Halajá allí. Podría ser Derabanan.

Vea mi respuesta sobre un hombre que estrecha la mano de una mujer :

  • El rabino Yehuda Herzl Henkin dice que está totalmente permitido y que prevalecía en la comunidad alemana hace 50 años.
  • R 'Chaim Kanievski dice que si alguien te pone una pistola en la cabeza y dice "dale la mano a esta mujer [en un entorno de negocios] o te disparo", todavía no puedes hacerlo.
¿Tienes el texto de la responsa de R' Kanievski? Está claramente poniendo contacto entre los sexos bajo la rúbrica de relaciones impropias (עריות) y por lo tanto aplicando la regla general de ייהרג ובל יעבור, uno debe estar dispuesto a morir antes de cometer relaciones sexuales impropias. Lo que no está claro es si lo está usando como una frase retórica o si realmente lo cree. Por ejemplo, Rav Cherlow de Petah Tikva duda que tal interpretación literal fuera la intención de R' Kanievski - moreshet.co.il/web/shut/shut2.asp?id=36266
La fuente de la declaración de R' Kanievski es su compilación de cartas קריינא דאיגרתא, 1:172. El texto en cuestión fue transcrito manualmente en este foro de mensajes: hashkafah.com/index.php?/topic/6410-shaking-hands/page__st__100 Se basa en Chazon Ish para esta decisión.
Pero lo que es interesante en su razonamiento: זהו בדין יהרג ועל יעבר ככל אביזרייהו דעריות 'Uno debe martirizarse a sí mismo en lugar de cometer este acto, como todos los demás 'atavíos' de relaciones impropias' (traducción suelta) La categoría 'atrapar relaciones impropias' amplia gama de cosas, no todas ellas prohibiciones de la Torá. El martirio no debe tomarse como una indicación de la severidad de la ley. Por ejemplo, en tiempos de persecución, se espera que uno se martirice incluso por 'costumbres menores de Israel', según el Sanedrín 74. Rambam toma esa posición.
Si su fuente para R. Chaim K es de la colección de cartas 'Karyana DeIggarta', entonces debería considerar editar su respuesta; su padre, Steipler, fue el autor de esas cartas.
Y, sin embargo, eso no significa que, según R. Chaim Kanievsky, sea necesariamente una violación de la Torá.

De fumar

Como se indica en esta respuesta de J.SE , no son pocos los rabbonim que sostienen que fumar es seguro. En cuanto a si se trata de una violación de la Torá (en lugar de una violación rabínica), el rabino Shmuel Kaminetsky (a las 4:30) tiene bastante claro que él sostiene que lo es .

También a partir de esa respuesta (gracias @ShmuelBrill), hay muchos rabbonim que sostienen que es l'chatchila muttar, si no se recomienda, por ejemplo, R' Biyamin Zilber, R' Moshe Feinstein.

Rav Ovadia Yosef dijo una vez que cualquiera que venda cigarrillos debería recibir makot (latigazos).
R'Moshe dejó muy claro que su opinión sobre el asunto dependía de la percepción médica actual de los cigarrillos en su época. Los perjuicios para la salud no se conocían con certeza y los beneficios eran evidentes. No conozco a nadie que crea que R'Moshe todavía se mantendría mejor hoy, especialmente considerando su postura frente a otras formas de comportamiento poco saludable.
[T]here are many rabbonim that hold that it is l'chatchila muttar, if not recommended, e.g. ... R' Moshe Feinstein.??? En diciembre de 1963 (más de tres semanas antes de que se publicara el informe del Cirujano General que cambiaría el juego ), R' Moshe (al igual que la población en general) no consideró que el peligro estuviera bien establecido (simplemente un jashash donde dash beih rabim ). Es por eso que R' Moshe simplemente dijo que una persona no debe fumar, pero que no está estrictamente prohibido...
... Incluso si R' Moshe hubiera mantenido su opinión si hubiera escrito el responsum más tarde (lo cual dudo), no parece correcto incluirlo en la lista de personas que lo dijeron l'chatchila muttar, if not recommended. Se traduciría con mayor precisión como "técnicamente no prohibido (si no molesta a las personas con su humo de segunda mano [discutido en una respuesta diferente, IIRC]), pero no recomendado". -1.
@Fred, si visita la respuesta que vinculé, notará que R 'Moshe , de hecho, escribió una respuesta posterior (en 1981) reiterando esa posición. Además, no estoy seguro de cómo pasaste de "no... prohibido [es decir, permitido]... pero no recomendado" (una distinción sin diferencia con lo que escribí) a "esto es tan malo que tengo que votar negativo".
@HodofHod Tiene razón en que R 'Moshe escribió un t'shuva adicional en 1981 donde no prohibía fumar a aquellas personas que ya eran adictas; simplemente dijo que es apropiado que no fumen. Eso fue mucho después del informe de 1963, pero, como se menciona en esta respuesta , ahora se reconoce mucho más que fumar es altamente peligroso (a diferencia del entendimiento de R 'Moshe en 1981 de que fumar es potencialmente peligroso pero no daña a la gran mayoría de fumadores) y R'Moshe probablemente prohibiría fumar más definitivamente hoy en día.
@HodofHod Voté negativamente porque leí "l'chatchila muttar, si no se recomienda" en el sentido de "l'chatchila muttar, y posiblemente incluso recomendado". (Ahora veo que eso no es lo que quisiste decir). Además, "l'chatchila muttar" no me parece que transmita de manera apropiada la opinión declarada de R 'Moshe sobre el asunto ("יש לאסור" para no fumadores, y desaconsejado incluso para adictos).

Creo que las opiniones sobre abrir un paraguas en shabbat van desde la prohibición bíblica hasta lo permisible.

Cuando se trata de lo que sucede en un matadero kosher (sacrificio e inspección), entiendo que hay muy poca área gris de prohibición rabínica que divide la prohibición bíblica de la totalmente permisible. Así que no me sorprendería si encontraras casos similares allí.

¡Esa es buena! El Chatam Sofer (Orach Chaim 72) ( goo.gl/nvivX ) lo permite por completo, pero el Nodah BeYehuda (Orach Chaim 30) ( goo.gl/VG6Va ) lo prohíbe. Si bien Nodah BeYehuda parece decidir que está prohibido rabínicamente, ya que es solo una 'tienda' temporal, él es 'חושש', también toma en consideración la opinión del Rif de que incluso una tienda con un techo del tamaño de un tefaj (3-4 pulgadas), no obstante, puede considerarse una tienda de campaña permanente.
@ChaimKut el Sefer Melejet Shabbat (pág. 309) dice que según Noda Beyehuda es Mideorayta.

Desgarro de plástico, papel, cuero, etc. en Shabat

El Shulján Aruj HaRav ( 340:17 ) (y creo que el Minjas Chinuch) sostiene que la melajá de rasgar solo se aplica a elementos compuestos. Es decir, telas, que están hechas de múltiples hilos, o cualquier otra cosa que sea dos o más elementos conectados entre sí. Por lo tanto, no existe ninguna prohibición, bíblica o rabínica, de rasgar papel u objetos similares.

Por otro lado, la Mishná Berura ( 340:41 ) sostiene que rasgar el papel es una violación de la melajá de rasgar.

(Estoy seguro de que hay mejores fuentes de MB y otros lugares, pero esta es la que encontré ahora).

¿Puedes definir "compuesto" más claramente? El papel se compone de múltiples hebras de pulpa.
Y, por supuesto, todo está formado por múltiples moléculas, átomos, partículas subatómicas... No lo sé, aunque podría hacer varias conjeturas sobre dónde se dibuja la línea "compuesta". La reconocibilidad, la denominación, la visibilidad, etc., se utilizan en la halajá para hacer distinciones similares. Pero estas son solo conjeturas, y esto no pretende ser una explicación completa de esa sugya ni enseñar halajá práctica. El primer enlace proporciona múltiples fuentes relacionadas para aquellos que estén interesados ​​en aprender más.
Eso tiene sentido. El caso de prueba real sería un proyecto de ley estadounidense. El papel está tejido, no prensado, pero a diferencia de la mayoría de las telas, los hilos no son realmente visibles.

Yoshon. Según S"A Y"D 293 se aplica en todas partes y Rama no está en desacuerdo. Sin embargo, los Ashkenazim aceptaron que Bah (en el Tur) fuera Mekil de Eres Yisrael en el grano de los gentiles.

No cubrir (totalmente) el cabello...

-Para mujeres solteras. (El Rambam dice que deben cubrir: Hilchot Issurei Biah 21:17. He oído hablar de algunos grupos marginales que sostienen esto, incluido el Lev Tahor en Bet Shemesh y Montreal. Sin embargo, el Shulján Aruj, 75:2, dictamina que el cabello de una mujer soltera no se considera ervah, y obviamente la mayoría de los grupos siguen esta y otras opiniones similares).

-Para kalás. (No conozco los detalles sobre esto, pero vea la respuesta de DoubleAA aquí . Sé que algunos grupos estrictos, posiblemente Satmar, requieren una cobertura completa para kallahs).

-Para mujeres casadas. ( Aquí se discuten algunas posiciones relevantes . Además, parece que ciertas personas obtienen indulgencia de Aruj Hashulján [Orech Chaim 75: 8], en el que el cabello de las mujeres casadas no se considera ervá para los propósitos de la oración, aunque esto se contradice en la Mishná. Berurah 75: 10. Ciertamente, la extensión de la cubierta de una mujer casada es un asunto de amplia opinión.)

-Para mujeres divorciadas y viudas. (Hay algunas opiniones indulgentes sobre la necesidad de estas mujeres de cubrirse, por ejemplo, Igros Moshe Even HaEzer vol. 1. 57 y vol. 4 32: 4. Más aquí ).

Me imagino que en cada categoría hay quienes sostienen que no cubrirse en absoluto es una violación de la Torá.

Sé que "afeitarse con una maquinilla de afeitar eléctrica" ​​abarca toda la gama de totalmente Assur, hasta el 100% requerido, según la comunidad.

¿Puede proporcionar una respuesta que considere que una maquinilla de afeitar eléctrica es una prohibición de la Torá (del mismo tipo de maquinilla de afeitar eléctrica que otros consideran permisible)?
@ChaimKut puede leer muchas respuestas de este tipo en este libro aquí. koshershaver.info
Buen devar torá sobre el tema aquí. vbm-torah.org/archive/halak65/11halak.htm
Quien dice que es obligatorio????
@SethJ Algunas yeshivot lo requieren de sus estudiantes.
¿Obligarles a afeitarse? Nombra uno.
Jafetz jaim para nombrar uno, y cuando mi rabino fue a Ner Yisrael fue lo mismo. theyeshivaworld.com/coffeeroom/topic/beard/page/4

El Talmud Yerushalmi dice que está prohibido matar piojos en Shabat. ("matar piojos es como matar un camello") http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=14141&st=&pgnum=20

El Talmud Bavli dice que está permitido matar piojos en Shabat .

¿Qué comunidad sigue a Yerushalmi y cuál sigue a Bavli?
Menciona quién permite y quién prohíbe matar piojos en Shabat: jpost.com/Magazine/Judaism/…
@DoubleAA, creo que la comunidad romaniota sigue a Yerushalmi
@Noach ¿Entonces no matan los piojos en shabat debido a la yerushalmi? ¿Puedes citar eso? soy escéptico
@DoubleAA, quise decir eso como una declaración general, en lugar de una específica de un caso
@noa Eso es lo que pensé. No tan concluyente aquí.

La cuestión de cuándo dices la berajá en las velas de shabat (antes o después de encenderlas) es una situación en la que hay dos opiniones sobre cómo hacerlo. Según cada opinión, si lo haces al revés, estás en un issur d'oraita.

Según el Rema, se supone que debes decir la beracha después de encender. Si dices la berajá antes de encender, significa que aceptaste Shabat de inmediato, por lo que habrás terminado con una melajá de oraita cuando enciendas las velas.

De acuerdo con el Mechaber (tal como lo entiende Rav Ovadia Yosef), se supone que debes decir la berajá antes de encender, como lo harías con cualquier otra berajá. Si dices la beracha después de encender, estás en una beracha l'vatallah, que es un issur d'oraita.

¿Es Tosfos Shabat DeOraisa? ¿Es una Bracha LeVatala una Deoraisa?
¿Rama realmente sostiene que meikar hadin? Más como una chumra para que no aceptaras el shabat
@Chanoch ¿Sabes cómo encaja el encendido de velas de Iom Tov en este esquema?

Rambam - Hilchot Isurai Biyah 11:14/15

הלכות אסורי ביאה יא, יד

וכן זה שתמצא במקצת מקומות, ותמצא תשובות למקצת גאונים, שיולדת זכר לא תשמש מיטתה עד סוף ארבעים, ויולדת נקבה אחר שמונים, ואף על פי שלא ראתה דם אלא בתוך השבעה-- אין זה מנהג, אלא טעות היא באותן התשובות. ודרך מינות באותן המקומות, ומן הצדוקיין למדו דבר זה; ומצecc לכופן כדי ל riesgoribriba מליבן, ighatal, לירן לדברי חכמים --שתספור שבעת ימי נקיים בלבד, כמו שביribaup.

Y encontrarás en ciertos lugares, y hallarás algunas normas de algunos Gueonim, que una mujer que da a luz un niño no tendrá relaciones hasta los cuarenta días, y una que da a luz una niña hasta los ochenta días, incluso si ella vio sangre sólo en los primeros siete días - esto no es una costumbre válida, sino un error en esas decisiones . Y es el camino de la herejía en esos lugares, y lo aprendieron de los saduceos; y es una mitzvá quitarlo de sus corazones por la fuerza, y devolverlos al camino de nuestros sabios: que deben contar solo siete días limpios, como hemos expuesto.

Si bien la práctica ha sido prácticamente eliminada en el mundo Ashkenazi, todavía es algo común entre ciertos sefaradíes de Marruecos y Túnez. Personalmente me he encontrado con esta costumbre, y puedo dar fe de su existencia continua.

Marc Shapiro lo analiza en el apéndice de su libro, " Los límites de la teología ortodoxa ".

¿Esperando a qué?
No creo que las afirmaciones históricas sean respuestas válidas a esta pregunta. Ofrecer un Korban en Shiloh también ha pasado de ser obligatorio a prohibido.
@DoubleAA Tal vez una mala elección de redacción. Esperando para ir a la mikve después del nacimiento. Todavía hay muchos sefaradíes que hacen esto, aunque la práctica ha sido casi eliminada. Mi suegra marroquí se metió en mi caso por este mismo asunto.
¿Por qué fue votado negativo?
Es una buena respuesta, pero me pregunto si alguna vez se practicó en el mundo Ashkenazi que sería correcto decir que fue "aniquilado". Que yo sepa, fue en el mundo sefardí donde se encontró esta costumbre. En Ashkenaz existía la costumbre de ni siquiera esperar a que el sangrado se detuviera dentro de esos días adicionales. Sobre esa costumbre podría ser adecuado decir que fue "aniquilada".
@Yishai Puede que tenga razón en que puede que solo haya sido una cosa sefardí. Supongo que solo quería contrastar con Ashkenazim, donde la práctica no existe en absoluto. Con respecto a no esperar a que se detenga el sangrado, Rambam dijo que el dictamen del Talmud es que está bien, pero que los geonim dictaminaron en contra del Talmud, pero que hay lugares como Francia donde todavía siguen el Talmud, y eso es lo que hacer depende de su costumbre. Está en la parte inferior de la misma página que la cita en mi respuesta.

El uso de electricidad en Shabat parece abarcar toda la gama, desde ser una prohibición de la Torá hasta ser seguro solo debido a minhag (entre los principales judíos ortodoxos).

Sin embargo, muchos Talmidai Rambam sostienen que ciertos usos de la electricidad son 100% mutar, pero aquellos que conozco se abstienen de usarla de todos modos, supongo que por respeto a los estándares de la comunidad.

Con respecto a la electricidad en Yom Tov, sé que un porcentaje significativo (no estoy seguro de cuán grande exactamente) de judíos sefardíes de shomer shabat usan electricidad en Yom Tov.

Es un tema muy interesante sobre el que puedes leer en profundidad aquí:

El uso de la electricidad en Shabat y Yom Tov

El rabino Michael Broyde y el rabino Howard Jachter

Rabino Broyde - Profesor Asistente Adjunto de Derecho en la Facultad de Derecho de Brooklyn, Rabino Jachter - Rabino Asociado de la Congregación Beth Judah en Brooklyn

Revista de Halajá y Sociedad Contemporánea, No. XXI - Primavera 91 - Pesaj 5751

Wow, ¿por qué tanta controversia? Veo que esto ha generado 2 votos positivos y 2 negativos en los 25 minutos posteriores a la publicación.
ninguna comunidad (que de otro modo observa la Torá y las Mitzvot) lo considera permitido.
que no responde la pregunta
@ShmuelBrin No sé si tu primer comentario es cierto con respecto a Yom Tov, pero ciertamente un +1 a tu segundo comentario.
@DoubleAA Un gran porcentaje de judíos sefardíes de shomer shabat usan electricidad en Yom Tov.
Si puede citar al menos un decisor halájico que dictamina que el uso de electricidad en Yom Tov está completamente permitido y esta práctica es seguida por al menos una comunidad identificable, y puede citar al menos un decisor halájico que dictamina que es una violación flagrante de la Torá y alguna otra comunidad que sigue esa regla, entonces tendrías una buena respuesta a esta pregunta.
@DoubleAA Conozco personalmente a muchas personas que se mantienen así. No estoy seguro de una decisión específica sobre el tema, pero podría intentar averiguarlo.
@ShmuelBrin Muchos Talmidai Rambam sostienen que muchos usos de la electricidad son 100% mutar en Shabat, aunque aquellos que conozco generalmente se abstienen de hacerlo de todos modos. Con respecto a los sefaradíes, tengo parientes mayores (personas de entre 60 y 70 años) que crecieron en Marruecos y, por lo que entiendo, era común allí que los judíos completamente observantes usaran electricidad en Yom Tov. Desafortunadamente, gran parte de la sociedad sefardí se ha convertido en Ashkenazified desde que llegó a Israel.
@ShmuelBrin No sé por qué estás tan sorprendido. Es bastante difícil justificar por qué ciertos usos de la electricidad están prohibidos.
@ShmuelBrin ¿Crees que Yashan es un Chumrah?
@ShmuelBrin *Muchos confían en Bach como kula porque sienten que no pueden vivir de otra manera. Nadie realmente piensa que tiene sentido.
@DoubleAA No one really thinks he makes any sense.No sé si lo expresaría así, pero definitivamente es un kula .

Beit Shammai opina que un hermano puede realizar un matrimonio por levirato con una de las esposas de su hermano muerto incluso si otra de las esposas le está prohibida, mientras que Beis Hillel dice que está prohibido y es una violación casarse con la esposa de un hermano. Levamo 1:4

Como beneficio adicional, el rango de psak es de mitzva - chiyuv kares.
Buena sugerencia, pero estamos buscando decisiones haláicas finales . Dado que la halajá se decidió hace mucho tiempo a favor de Beit Hillel (excepto en un pequeño número de casos), creo que esto puede no contar ya que no hay posek que siga a Beit Shammai en este caso.

Tomar caridad para estudiar Torá:

משנה תורה הלכות תלמוד תורה ג"ט/י

כל המשים על ליבו שיעסוק בתורה ולא יעשה מלאכה, ויתפרנס מן הצדקה--הרי זה חילל את השם, וביזה את התורה, וכיבה מאור הדת, וגרם רעה לעצמו, ונטל חייו מן העולם הבא: לפי שאסור ליהנות בדברי תורה, בעולם הזה.

Rambam - Mishné Torá - Hilchot Talmud Torá 3:9/10

El que se decide a estudiar la Torá y no a trabajar sino a vivir de la caridad, profana el nombre de Dios, desprecia la Torá, apaga la luz de la religión, atrae el mal sobre sí mismo y se priva de la mundo venidero, porque está prohibido obtener cualquier ventaja temporal de las palabras de la Torá.

Por supuesto, sabemos que un gran segmento de la comunidad de la Torá no comparte esta opinión.

El Rambam no estaba hablando de personas a las que se les paga para estudiar Torá. Él estaba hablando de personas que se obligan a sí mismas a fondos de caridad no específicos como resultado del hecho de que voluntariamente se empobrecen al estudiar Torá a expensas del trabajo. Entonces, un estipendio de kollel no es lo mismo que una dádiva que se necesita por el hecho de que alguien aprende en kollel. Además, es cuestionable si el bienestar del gobierno se consideraría lo mismo que un fondo de caridad en este sentido.
@Fred ¿Podría proporcionar una fuente para eso? Porque el texto parece bastante claro y directo y, hasta donde yo sé, la mayoría de los eruditos, si no todos, lo entienden de acuerdo con su significado simple. Una cosa es decir que es Daat Yachid o algo así, pero otra muy distinta tratar de decir que no significa lo que aparentemente significa claramente.
Mi punto original era que un estipendio de kollel no es "caridad", y el bienestar del gobierno probablemente tampoco se considere técnicamente caridad (aunque no me gusta la idea de confiar en él). (Por cierto, lo que quise decir con "pagado para aprender Torá" fue שכר בטלה o algo así, que, aunque el Rambam no propone esta idea, no necesariamente choca con la redacción del Rambam aquí). En cualquier caso, mi punto principal era que la redacción dura del Rambam (jilul HaShem y demás) parecía basarse no solo en beneficiarse de la Torá, sino también específicamente en confiar en la caridad como tal...
Sin embargo, después de leer el comentario del Rambam sobre Avot (4:6), veo que aclara que un jilul HaShem podría resultar de la percepción del público de que la gente está aceptando dinero para aprender (ולא יתירו לעצמם זה, ויסברו שהוא חלול השם מ , לפי שהם יחשבו התורה למלאכה מן המלאכות אשר מתפרנסים בהן, ותתבזה אצלם), aparentemente apoyando su punto. De todos modos, el Kesef Mishneh ( Hil. Talmud Torah ad loc.) analiza la posición del Rambam y concluye en su mayor parte como usted escribió, aunque cita rishonim y fuentes talmúdicas en aparente desacuerdo con la posición del Rambam.
@Fred Ese es el punto de esta publicación: algunos sostienen que está totalmente prohibido, mientras que otros sostienen que lo mismo es totalmente permisible.
@Fred, el Rambam en realidad trae la idea de שכר הבטלה en Sanedrín 23: 5 . Parece requerir que la persona tenga un medio claro de ganarse la vida de otra manera, pero tal vez eso sea un requisito estricto para los jueces de los tribunales, o tal vez sea solo una asignación para los jueces de los tribunales.
@Yishai Parece claro que su intención es simplemente que si dos personas acuden a un juez mientras él está ocupado con su empleo habitual (que se supone que tiene), y quieren que deje su trabajo y juzgue por ellos, entonces ellos tienen que compensarlo por los salarios que pierde mientras está ocupado juzgando su caso. De lo contrario, está prohibido que un juez tome dinero para juzgar, y si lo hace, sus sentencias se anulan retroactivamente. No creo que siquiera tuvieran el concepto de un "juez" de tiempo completo apoyado por fondos comunitarios en ese momento.
@Yishai Sí, el Rambam discute שכר הבטלה para dayanim , pero, considerando su postura en sus comentarios sobre Avos , no estoy seguro de que el Rambam personalmente extienda esto al aprendizaje en kollel (aunque otras opiniones lo harían). | En cuanto a tener un medio para ganarse la vida, creo que puede haber diferentes interpretaciones. Quizás el Rambam solo esté diciendo que la persona tiene derecho a un nivel determinado de compensación en función de cuánto ganaría si consiguiera un trabajo para el que está calificado (por ejemplo, un MD podría tener derecho a más que una persona con un GED) .
@Fred Lea el enlace de Yishai y mi comentario: es realmente muy claro y no está abierto a interpretaciones, por lo que puedo decir.
@RobertS.Barnes Claro, ¿cómo? ¿Que se refiere a dayanim ? Estoy de acuerdo. ¿Que solo se le puede pagar si iba a estar trabajando en ese momento exacto? No estoy muy seguro. Hay espacio para interpretar el Rambam de manera expansiva en el sentido de que puede aceptar la cantidad de compensación que habría recibido si hubiera estado trabajando durante ese tiempo (esto está respaldado por K'subos 105a, "קרנא בטילא דמוכחא הוה", aunque Rav Huna fue por encima y más allá para mostrar que en realidad habría estado trabajando en su lugar). Y el principio halájico subyacente también puede aplicarse a los jueces de tiempo completo que están calificados para otros trabajos.
@Fred, solo puedo hablar de lo que dice el propio Rambam, y parece claro que no hay espacio en su opinión para una lectura amplia: es muy específico al declarar una prohibición absoluta en un día y recibir una compensación por juzgar, luego da un excepción muy específica y limitada: si su trabajo fue interrumpido para juzgar, puede solicitar una compensación directa por los salarios perdidos de las dos personas cuya disputa está juzgando, y esas dos personas deben dividir el pago 50/50 y el pago no puede exceder la cantidad exacta de salarios perdidos al juzgar. Lo máximo que podrías extrapolar...
@Fred de esto es que una persona que tiene una profesión y está ocupada todo el tiempo juzgando teóricamente podría terminar obteniendo todos sus ingresos juzgando si hubiera suficiente volumen para mantenerlo ocupado, pero aún tendría que tener una profesión con un salario conocido y tendrían que ser las personas cuyos casos se están juzgando quienes le paguen. Todavía estaría prohibido trabajar como juez profesional que recibe un salario por juzgar de la comunidad. Puede que no lo parezca, pero hay una cosa crucialmente importante...
@Fred distingue entre estos dos casos en que la elección del juez está completamente en manos de quienes tienen la disputa, como un ejemplo.

Cortarse la barba (es decir, con tijeras, y no en las esquinas prohibidas): Muchos parecerían sostener que es muttar , pero aprendí que el Tzemach Tzedek (Jabad) sostuvo que cualquier corte de barba es un issur d'oraita de rogó a ishah.

Lo mismo se aplicaría a cualquier otro caso sobre un Machloket con respecto a Beged Ish/a. Además, como con cualquier pregunta de Beged Ish/a, realmente no se puede comparar la decisión de TzTz de hace 200 años con las decisiones modernas, ya que la prohibición bíblica solo depende de cuál es el estilo actual común (que en este caso es bastante claro que muchos los hombres suelen ir bien afeitados).
@DoubleAA No está de acuerdo con su segundo punto. Si no te cortas la barba, crecerá casi hasta el suelo. este nunca fue, que yo sepa, el estilo
No entiendo con qué no estás de acuerdo o por qué.
@DoubleAA solo para decir que su decisión no dependía del estilo, porque el estilo siempre fue cortarse la barba (al menos un poco)
Entonces debe estar defendiendo algún tipo de extensión rabínica fija (o lo has entendido mal). Francamente, no puedo entender cómo cortar una barba de 12 pulgadas de largo a 6 pulgadas de largo hace que un hombre se vea ni remotamente femenino.
@DoubleAA No estoy tratando de abordar si su reclamo se aplica hoy o alguna vez. No estoy calificado para hacerlo. Tampoco estoy afirmando que sea d'oraisa, solo que [aprendí] que el Tzemaj tTzedek sostuvo que lo era.
Está bien. Pero para responder a esta pregunta, debe mostrar un caso en el que algunos piensan que algo es Mutar y otros piensan que está prohibido Deorayta. Contrastar una opinión moderna con una de hace 200 años no proporciona tal caso, ya que tal vez ambos estén de acuerdo en que, en las circunstancias de la otra persona, se aplicaría la opinión de la otra persona. Eso es todo lo que estoy diciendo.
@DoubleAA Estoy confundido. Seguramente en ese entonces, también, muchas personas también pensaron que era muttar.
@DoubleAA Además, hay personas hoy (majmir Jabad) que sostienen esta opinión del Tzemaj Tzedek.
Tal vez, pero depende de usted mostrar eso en su respuesta.
@DoubleAA Entonces, ¿debería agregar algo en el sentido de "Una parte de Jabad sigue este fallo hoy"?
@SAH "Si no te cortas la barba, crecerá casi hasta el suelo". No me he cortado la barba en décadas, y me llega al esternón. Creo que las barbas mucho más largas que esta son inusuales en Chabad o en cualquier comunidad. En muchas partes del cuerpo, el cabello crece durante un período de tiempo y luego se cae. El pelo de los brazos, de las cejas, etc., generalmente no crece sin límite incluso si no se corta.
I can't fathom how cutting a beard form 12 inches long to 6 inches long makes a man look even remotely female.Beged Ish/a también puede incluir el cuidado del cuerpo asociado con las mujeres, por ejemplo, el uso de espejos, depilarse las cejas, eliminar el vello extraño, etc.
@Chaim, puedo asegurarle que muchas personas en Chabad tienen barbas más largas que esta. Estoy hablando de pasar toda una vida sin cortarlo. Los enrollan, por eso parecen más cortos.

Todos sabemos que, en general, no se requiere que uno entregue su vida para cumplir con la mayoría de las mitzvot (Sanedrín 74a). Pero, ¿puede negarse y renunciar a su vida de todos modos?

Por un lado, están los Tosfos (AZ 27b DH Yachol) que dicen que está permitido. Por otro lado, tienes al Rambam (Yesodei HaTorah 5:1) que dice que es responsable de su vida.

¿ Comer pavo puede estar prohibido... para los descendientes masculinos de R. Isaiah ben Avraham ha'Levi Horowitz hasta la décima generación?

De Kashrut.com :

"La familia Horowitz, descendientes del Shlah haKadosh (Rabino Isaiah ben Avraham ha'Levi Horowitz; 1565? - 1630), tienen la tradición de que el Shlah supuestamente dejó instrucciones de que no debían comer pavo, y hasta el día de hoy hay miembros de esa familia que se adhiere a esta costumbre".

"También existe una costumbre similar entre la familia Lapidus y otros descendientes de los Tosfot Yom Tov (Rabino Yom Tov Lippman ben Nathan ha'Levi Heller; 1579-1654). Estas dos tradiciones pueden compartir una fuente común".

Véase también el comentario de Gilad J. Gevaryahu .

Entonces, ¿por qué el pavo se considera kosher para los demás?

"El pavo salvaje tiene un buche, su molleja se puede pelar, tiene un dedo "extra" y sus huevos tienen indicadores de huevos kosher, todos los signos que indican que el pavo puede ser kosher" (Kashrut.com, op. cit ) .

"Shut Mei Be'er (Rabino Yitzchak Isaac Schur, Bucarest, m. 1897; siman 19) opina que comemos pavo (indik) basándose en los judíos de la India, el lugar de origen del pavo, que tenían una tradición clara que data Volviendo a Moisés, que el pavo era kosher. En lo que a él respecta, la única pregunta que alguna vez existió con respecto al pavo era si los europeos podían confiar en la mesorah india y esto, afirma, fue resuelto afirmativamente por Rivash.

"El Kaf Hachaim (YD 82:21) también permitió el pavo (tarnagol inglishi henner) basándose en el hecho de que se comía en la India. Zivchei Zedek (82:17) en una aparente referencia al pavo señala que en Irak estaba permitido y se originó en la India, pero él no vincula las dos afirmaciones Nachal Eshkol (On Sefer ha'Eshkol, hilchot behama chaya v'of, 22:10) creía que 300 años antes de su tiempo, el pavo vino de la India a Inglaterra y luego Alemania y ahora fue consumido sin dudarlo". ibíd .

Si esto es todo lo que había que hacer para permitir el kashrut del pavo, entonces obviamente está equivocado, ya que el ave es de olom chadash , no de la India ni de Irak. Sin embargo,

"El Lubliner Rav, el rabino Eliyahu ben Rav Naftali Hertz Klatzkin (1852-1932) en Dvar Halajá (1921; siman 53, página 74)... permitió el pavo porque entendió que el Ramo requería una mesorah solo para una nueva categoría de pájaros y que el pavo cae dentro de la misma categoría general que los pollos!" ibíd .

Una "prueba" moderna de aceptabilidad se basa en la hibridación:

"Híbridos de pavo y pollo... se han producido con éxito y se utilizan en la investigación científica... [L]os cruces entre faisanes de cuello anillado y pollos y entre faisanes de cuello anillado y pavos están bien documentados... y pueden proporcionar aún otra vía para permitir pavos. Si la hibridación entre especies es una prueba legítima del estado kosher, y muchas autoridades aceptaron que lo es, estos cruces verifican la aceptabilidad del faisán y luego confirman el estado del pavo".

Dicho esto, los híbridos de pollo y pavo "estaban literalmente retorcidos. Tenían patas, picos y plumas torcidas. Para colmo de males, los pollos eran solo la mitad de inteligentes que sus padres". Entonces, de todas las indicaciones de que los pavos son kosher, para mí, esta parece la más sospechosa.

Edite para aclarar cómo esto está prohibido o permitido específicamente para ellos.
No mencionas quién dice que está permitido.

Estaba escuchando un shiur sobre apuestas (desafortunadamente no sé quién fue el Rav que dio el shiur), y señaló el juego de dreidel .

  • Dijo que los jasidim tienen un minhag para jugar específicamente a dreidel en Janucá.
  • Le preguntó a un sefardí Dayan (lo siento, no sé quién) y dijo que está prohibido que los sefardíes jueguen dreidel. Tiene que ver con cómo son los machmir sefardim con los juegos de azar en general (cita a Rav Ovadiah zt"l, quien prohibió comprar un boleto de lotería)

No estoy lo suficientemente familiarizado con el sugya de los juegos de azar. Creo que el problema es robar, que es un problema de doraisa. Sin embargo , este artículo parece decir que el Shulján Aruj va con el Rambam que es derabannan. Así que tal vez esta respuesta no califique.

Pensé que esto iba a ser sobre la prohibición de hukkot hagoyyim...
@mevaqesh si hay quienes prohíben dreidel debido a chukos hagoyim, puedes agregar eso como respuesta, o si no te importa aclararme, puedo agregarlo a la mía
@mevaqesh PD: la gemarra sobre משחק בקוביא lo pasula por eidus ya sea porque es un gazlan o es un batlan, si hubiera terminado bechukoseihem lo selechu, ¿no sería esa una razón relevante para posarlo? Supongo que קוביא y dreidel son iguales
El dreidel es un tipo particular de kubya no judío. No estoy diciendo que sea bechikoteihem; solo que de eso supuse que se trataría...

Aborto en caso de tay-sachs fetus: según el Tzitz Eliezer, permitido, mientras que según R. Moshe Feinstein es asesinato. Algunas fuentes aquí .

Comer gelatina hecha de huesos secos de un animal no kosher. Achiezer permite (Achiezer 3:33:5 y 4:31), y Rav Ahron Kotler sostuvo que era un issur d'oraisa (Mishnat Rav Aharon v. 1, 16-17).

Incluso el Rambam dijo que los huesos son solo Derabanan, ¿estás seguro de que tenía Drorayta? ¿Cómo?

Tal vez creyendo en los 13 principios de fe del Rambam.

Según el Rambam, alguien que no cree en estos principios es un hereje, lo cual es una prohibición bíblica. Sin embargo, muchos han discutido sobre algunos o todos estos principios y, por lo tanto, considerarían permisible que alguien no crea en los 13 (tal vez solo requiera un subconjunto).

Inspirado en el aerosol sobre la cuestión del shabbat, sacudir un mantel o cualquier otro acto que disperse partículas de naturaleza similar a través del viento.

Según Yerushalmi, esto sería una violación de la Torá.

Según el Bavli, esto sería permisible.

¿Cuáles son las fuentes (para Yerushalmi y Bavli) en este caso?
¿Qué comunidad sigue a Yerushalmi y cuál sigue a Bavli?

Los poskim asquenazíes sostienen que la Sala Yichud en una boda es una mitzvá, mientras que algunos poskim sefaradíes (en particular Rav Ovadia Yosef) sostienen que es una práctica no tzniut y lo aseguran por completo.

¿Hace eso una prohibición de la Torá? ¿Cual?
Probablemente sea rabínico en el mejor de los casos (similar a por qué ya no se realiza kidushei biah).
  • Transgresión de Shabat por un gentil/presunto gentil/judío no presunto.

  • Transgredir Shabat para prevenir una posible situación futura que ponga en peligro la vida (es decir, llevar medicamentos esenciales al aire libre [en lugar de quedarse adentro]; recolectar alimentos para los días futuros mientras se pierde en el
    desierto).

    Solo una fuente por ahora (tengo prisa, lo siento): "Una pregunta pertinente con respecto a llevar a cabo Shabat es si una persona que padece una enfermedad como angina o asma puede llevar su medicación a través de un dominio público en Shabat. Ciertamente, si esa persona estuviera al aire libre sin medicación y sufriera un ataque que amenazara su vida, sería permisible (y obligatorio) obtener la medicación necesaria por cualquier medio. Sin embargo, la pregunta es si puede llevar su medicación al aire libre cuando sale de su casa. casa, para tener un suministro a mano en caso de un ataque.Dado que no hay una razón médica que obligue al paciente a abandonar su hogar, donde se guarda su medicamento, es cuestionable si esto puede considerarse una emergencia médica.Algunos Poskim permiten que la persona lleve las píldoras si lo hace de manera inusual,como guardar las píldoras en su sombrero.* Sin embargo, dado que hay muchos detalles en esta halajá, uno debe consultar a una autoridad halájica".

    (Rabino Simcha Bunin Cohen, The Shabbos Home, Vol. 1. Hay una nota al pie, en hebreo, que no puedo leer, que puede incluir [más] fuentes/opiniones primarias. Intentaré investigar esto más tarde.)

    *DoubleAA señala que esto solo sería una violación rabínica. Trataré de averiguar si algún poskim permitiría tal transporte de una manera no inusual, si es necesario (aunque parece una pregunta bastante circunscrita, ya que los métodos no inusuales rara vez son necesarios y, obviamente, el método inusual es preferible).

Guardar pastillas en un sombrero sería una violación rabínica. No están discutiendo (al menos como se presenta) sobre una violación bíblica.
@DoubleAA Está bien. Intentaré agregar algunos mejores ejemplos después de Shabat. Creo que existen. La situación de reunión en el desierto, por ejemplo.