¿Por qué es necesario preguntarle a un rabino?

Nos preocupa ser la causa de que otro se equivoque. Parashat Kedoshim nos dice "no pongas piedra de tropiezo delante de los ciegos", lo que se interpreta en el sentido no solo de lo que dice claramente, sino también de "no seas un facilitador de un mal resultado". Causar que alguien más, sin saberlo, transgreda lo que Dios quiere que hagamos es un "mal resultado" bastante grave.

Para convertirse en rabino, uno debe estudiar la halajá y las fuentes que la informan en profundidad. Los no rabinos también pueden ser eruditos serios y no descartaría a un laico que lo es, pero la mayoría de la gente no conoce a uno.

En cuanto a "local", creo que es una forma abreviada de "consultar a alguien que será su rabino". Pirke Avot nos dice "hazte un rav"; esto se debe a que la mayoría de las preguntas no son tan claras y las circunstancias individuales pueden influir en la respuesta. El rav necesita saber no solo la pregunta específica, sino también lo que está causando que la hagas. Por ejemplo (y solo estoy inventando esto aquí; no soy un posek, etc.), si hace la pregunta genérica "¿puedo ir a un servicio religioso?" la respuesta generalmente va a ser "no". Si preguntas "¿puedo ir a la boda del hermano con el que me acabo de reconciliar recientemente, que se va a casar, pero no presentarse podría deshacer esa reconciliación?", la respuesta podría ser diferente.

Aquí hay algunos, fuera de mi cabeza:

1. A menudo, hay factores que quizás no considere relevantes al hacer su pregunta, pero que sin duda podrían serlo. Es posible que haya buscado alguna pregunta de cocina kosher sobre vegetales, sin saber que las cebollas tienen leyes muy diferentes a las papas.

2. Hay muchas áreas grises en la halajá donde la conclusión puede ser algo así como "es mejor no hacer tal o cual cosa, pero está permitido en casos de gran necesidad"; si cada Tom, Dick y Harry decidieran por sí mismos cuál es la gran necesidad , el X% de la población lo haría (erróneamente) todo el tiempo, y el Y% se abstendría (erróneamente) incluso cuando se trata de vida o muerte.

3. Alguien que no sea usted mismo puede ser el mejor juez de la situación. Puede decir "no es una gran necesidad", pero un buen rabino puede escuchar la ansiedad en su voz que implica lo contrario. O la pregunta puede involucrar otros factores humanos, donde el conocimiento de las personas involucradas es importante.

4. Proporciona una buena "oportunidad de revisión" para todo tipo de problemas relacionados. Si una pareja casada le hace una pregunta personal a su rabino, él puede ver si las interacciones entre ellos parecen saludables. Si un hombre necesita deshacerse de su yarmulka o comer fruta en un restaurante no kosher debido a su trabajo, es importante asegurarse de que no se sienta alienado del judaísmo.

• Un rabino es un experto en su campo y ha estudiado durante muchos años. Si uno necesitara consejo médico, Di-s no lo quiera, nunca confiaría en las opiniones "de la multitud" de un sitio web de preguntas y respuestas, sino que acudiría a un médico capacitado con experiencia práctica. Si esto es así respecto a la curación física, cuánto más cuando se trata de la salud del alma.
• Un rabino es consciente de las circunstancias personales. Una decisión halájica puede diferir dependiendo de para quién es. Por ejemplo, un caso de הפסד מרובה sería diferente para una persona rica y una persona pobre, y depende de la discreción del rabino determinarlo. La respuesta puede diferir según la costumbre de la comunidad local (sefardí, asquenazí, jasidish, litvish, etc.)
• Un rabino responderá la pregunta con sabiduría. No siempre es suficiente para un rabino ser "inteligente con los libros", sino que también debe responder a sus preguntas sabiamente. Por ejemplo, una pareja no religiosa en Rusia tenía un hijo que no estaba lo suficientemente saludable para tener su brit a tiempo. Cuando tenía un mes, se produjo una discusión sobre si podían tener un Pidyon Haben antes del bris. El abuelo, un erudito de la Torá, insistió rotundamente en que el brit debería hacerse primero, pero los otros rabinos ignoraron su opinión. El niño nunca terminó de tener un bris, y el abuelo luego explicó que sabía que los padres solo le harían una ceremonia religiosa al bebé, y por eso quería que ese fuera el bris. A menudo hay más en lo que gobierna un Rav que lo que está escrito en Shulján Aruj.
• Un rabino tiene Yiras Shomayim. El mismo conocimiento de que un judío observará su decisión prácticamente hará que el Rav haga un esfuerzo concertado para que su decisión sea sólida e imparcial. (Ver Hayom Yom para 23 Adar II).
• Un rabino tiene Siyata Dishmaya - Asistencia Divina.La Gemora en el Sanedrín (93b) dice con respecto a Dovid HaMelech "וה' עמו - שהלכה כמותו"; "Hashem estaba con él" significa que Halajá siempre favoreció su opinión. Esto demuestra que una decisión legal correcta requiere no solo un razonamiento astuto sino también Yiras Shomayim. A quien posee tal Yiras Shomayim se le concede la asistencia Divina para que su decisión no haga que otros se equivoquen. El Rebe de Lubavitcher relató la historia de Nodah Beyehuda, quien fue nombrado Gran Rabino de Praga a la temprana edad de 42 años. Algunos sintieron que no era lo suficientemente mayor para el puesto e intentaron socavar su conocimiento presentándole oscuras preguntas halájicas, pero no pudieron. para aturdirlo. Finalmente alguien le hizo una pregunta que respondió incorrectamente y luego procedió a desmentir la Nodah Beyehuda. La Noda Beyehuda respondió:
• Un rabino tiene el poder de la Torá para afectar la existencia física. La Gemora Yerushalmi trae un caso donde una niña perdió la virginidad después de cumplir tres años. Más tarde, el Beis Din determinó que ese año debería ser un año bisiesto y, retroactivamente, ella aún no tenía tres años en ese momento. Esta decisión halájica influye en su cuerpo físico para que su virginidad vuelva a crecer. Este poder único para crear un "Psak Din" que establece un hecho se le otorga solo a Rabbonim. El Chasam Sofer ( O"C Siman 14 ) explica esto en términos bastante inequívocos de que la naturaleza del mundo está subordinada e influenciada por la Torá. Esto se trae a Lehalcha con respecto a Hilchos Vestos en Siman 189 Shach 13. Por esta razón, el Lubavitcher Rebe a menudo pidió a Rabbonim que emitiera un Psak Din de que Moshiach debe venir ahora.

Fuente : muchas de las ideas anteriores provienen del Sefer "13 Principios de la fe" (edición de Gutnick) del rabino Chaim Miller basado en las enseñanzas del Lubavitch Rebe, Principio Ocho Lección Tres.

Muchas veces la halajá práctica puede verse afectada por algo mencionado de pasada en otra fuente. Un Rav ha aprendido estas cosas, está consciente de ellas y ajustará su decisión en consecuencia. Un laico puede haber aprendido bien el tema, pero puede no estar al tanto de estos modificadores.

Aparte de todas las consideraciones halájicas relacionadas con la necesidad de preguntarle a su rabino local (p. ej., conocer los matices de su situación, tomar todas las cosas en consideración, conocer las diversas fuentes relacionadas con el tema, nuestro deseo de no causar que otros cometan errores en hebreo). ley) hay dos áreas adicionales que se suman a la necesidad de consultar con su rabino local:

1. Algunos rabinos (llamados Poskim) tienen la capacidad de emitir decisiones halájicas (llamadas psak) que en realidad aclaran la intención Divina que no son evidentes simplemente leyendo una fuente escrita anterior. Esto se basa en su conocimiento y comprensión del cuerpo existente de halajá, las motivaciones subyacentes de esa halajá, las intenciones de Chazal (sabios talmúdicos) y la situación actual. Esto no es algo que tengamos el poder de hacer en este sitio, incluso si tenemos el conocimiento y la comprensión necesarios.
2. Hacerle una pregunta a tu rabino es una excusa para desarrollar una relación con él y esto es una parte muy importante del crecimiento como judío. Pirkei Avot ( 1:6 )) nos implora "עשה לך רב, וקנה לך חבר - conviértete en un rabino y consigue un amigo para ti". Estos dos se enumeran de una vez para indicarnos que ambos tratan de construir relaciones. Es crucial que un individuo judío tenga y desarrolle una relación con un rabino que lo comprenda a él y a su situación, no solo para que dicho rabino pueda responder a las preguntas del individuo con facilidad, sino, mucho más importante, para que el individuo se convierta en parte de la comunidad judía, la cadena de tradición judía y porque tener una relación con una persona santa acerca a Dios. Es crucial que tengamos modelos a seguir en nuestra vida y no solo aquellos que se sientan en lo alto, sino aquellos que habitan entre nosotros y están involucrados en todos los aspectos de nuestras vidas. Esto, y solo esto,

Para obtener más información sobre cuál es el papel de un rabino local (como lo ve la gente común), consulte los comentarios en esta publicación . [Divulgación completa: esa publicación es de mi blog personal]

Recientemente escribí un artículo para Torah Musings que se enfoca en una parte de la respuesta en la que aún no se ha enfocado. "¿Qué significa Mesorah?" http://www.torahmusings.com/2015/08/what-does-masorah-mean . Para citar lo suficiente para captar la tesis, aunque omite gran parte del argumento y la poesía de R JB Soloveitchik:

... Hablamos de alguien que "tiene una masorah" de dos maneras: tanto si tiene una práctica recibida y una tradición cultural (como se indicó anteriormente) como si tiene un linaje conocido de rebbe-talmid. En ambos contextos, estamos hablando de la importancia de toda esa Torá que no cabe en los libros.

Hablamos de un profesional judío práctico, como un sofer, mohel, shocheit, etc., también de "tener una masorah" del que le enseñó el oficio. Aquí también estamos hablando del tipo de conocimiento que necesita aprender con sus sentidos y músculos, y no saber de los libros que tratan el tema en abstracto.

Para pasken mar'os, un rav también debe tener una masorah sobre cómo determinar los colores. Es una habilidad, un oficio, que se aprende con la práctica bajo la guía de un mentor. Este entrenamiento, la adquisición de una “masorah”, generalmente se llama “shimush”.

Para el pesak regular también hay un elemento que es un oficio, un arte, una habilidad, el tipo de cosas que uno necesita aprender del shimush, no estudiando de los textos.

Kara veshanah velo shimeish talmid chacham, harei zeh am ha'aretz…. Si leyó las escrituras y estudió leyes, pero no sirvió a un talmid chacham, esa persona es un am haaretz (un campesino ignorante). – Sotah 22a

Es por eso que me gusta la metáfora de las leyes de la gramática de R. Dr. Moshe Koppel para algunos usos en lugar de comparar siempre la halajá con la ley civil. El modelo de “Primera Lengua” es muy parecido al mimetismo del Dr. Haym Soloveitchik, pero con diferencias clave. Las reglas halájicas son una aproximación de algo que es inherentemente más complejo que las reglas y los algoritmos. Esto es similar a la forma en que la gramática solo se aproxima mediante reglas cada vez más complejas que nunca logran que un extranjero que estudia el idioma en clase tenga la misma sensación de gramática que tiene el hablante nativo. (Y por qué la Torá oral pierde algo cuando en realidad no se mantiene oral). Entonces, el estudiante de inglés como segundo idioma puede saber qué es un pluscuamperfecto pasado, y yo no, pero es más probable que el hablante nativo sepa qué es poético válido. licencia y qué producirá resultados que no estén en inglés.

Del mismo modo, un poseik necesita captar esa sensación, y no solo las reglas formales. Necesita el conocimiento no estructurado de la halajá. ... No se puede pasar de códigos, de conocimientos jurídicos. Se necesita conocimiento de cómo los códigos llegaron a su conclusión, tanto el conocimiento textual obtenido de los comentarios como la habilidad para pasar. Este último se obtiene con shimush.

El mimetismo transmite los valores que nos fueron dados en el Sinaí. Sin una conexión profunda con la cultura del Sinaí, nunca podremos estar seguros de si nuestras decisiones están impulsadas por los valores de la Torá, la moralidad natural o un código moral absorbido de la sociedad que nos rodea.

Los avances tecnológicos y la evolución de la sociedad pueden provocar cambios en la práctica. Dichos cambios pueden alterar las circunstancias de alguna manera sutil, de modo que la regla anterior no se aplique, tanto en formas físicas como en cambios sutiles en las personas sobre las que está gobernando el poseik. Entonces, el Rav cuestionó la idoneidad de recitar una bendición en las velas de Shabat cuando las luces eléctricas ya están encendidas. De manera similar, dictaminó en la década de 1950 que una mujer que aspiraba a obtener una licenciatura o un título superior se encontraba en una situación lo suficientemente diferente como para que no se aplicaran las sentencias precedentes sobre la enseñanza de la gemara a las mujeres.

Sin masorah, el poseik no tiene forma de determinar qué soluciones a los nuevos problemas están de acuerdo con el espíritu de las reglas anteriores. La halajá no está congelada; no tiene inercia, pero sí impulso. El aprendizaje, la formación bajo la tutela de un maestro, transmite la sensación de hacia dónde se ha llevado históricamente la halajá. Seguir el razonamiento que se encuentra en una decisión de la minoría es apropiado solo cuando uno está motivado por los propios principios de la Torá. La persona que habla la halajá como primera lengua sabe cuándo un cambio innovador está dentro de la “licencia poética”, y cuándo el resultado simplemente viola la “gramática” de la Torá.

Como cita R. Yochanan en nombre de Rabí Shimon bar Yochai, “gedolah shimushah shel Torah yoseir meilimudah – el aprendizaje de la Torá es mayor que su estudio”. (Berajos 7b)

Específicamente para las leyes de las bendiciones, que son muy complicadas: se afirma (tratado Berachos 35a) que, dado que está prohibido obtener placer de este mundo sin decir una bendición, debe consultar a un erudito y aprender las leyes de las bendiciones de él. , por lo que no debes equivocarte y cometer sacrilegio. (Además, no dejes de aprenderlas de él para no olvidarlas). Cualquier ley que esté prohibida de romper, estás obligado a aprender las leyes de un erudito antes de romperlas; sin embargo, específicamente para las bendiciones, necesitas para seguir aprendiendo para no olvidarlos.

Esto también es una extensión de "Cleaving to Hashem".

( Deuteronomio 10:20) Hashem, tu Di-s, temerás, a Él servirás, a Él te unirás, y en Su Nombre jurarás.

( Deuteronomio 11:22) Porque si observas toda esta mitzvá que te mando, que la cumplas, que ames a Hashem, tu Di-s, que andes en Sus caminos y que te aferres a Él.

Se supone que debemos aferrarnos a Hashem, pero eso es físicamente imposible. En cambio, los tratados Kesuvot 11b, Berajot 10b y Pesachim 22b dicen que debemos apegarnos a un Jacham incluyéndolos en todos nuestros asuntos y escuchando sus opiniones. Rambam dice que "aferrarse a Hashem" se logra esforzándose por conocer a Hashem, lo cual se logra conociendo a aquellos que conocen a Hashem, o aprendiendo la torá de un erudito.

Adherirse a un rabino es también un reflejo de que Hashem es uno.

1. Un rabino tiene una visión más amplia de la halajá. El que responde puede conocer un tema determinado muy a fondo, pero pierde un punto importante de un tema diferente que es muy relevante. Un rabino está certificado para responder todo tipo de preguntas y podrá responder con mucha más precisión.
2. Un rabino aprende a aplicar lo que aprende, de modo que incluso si alguien cita todos los factores correctos, es posible que no sepa que algunos no se aplican si ciertas cosas son ciertas.
3. Un rabino sabrá qué preguntas hacer para descubrir todos los factores necesarios que el que pregunta no consideró importantes.

1) un argumento convincente no hace que la conclusión sea la opción correcta 2) su rabino local es importante debido a los estándares de la comunidad. hay algunas preguntas halájicas por las cuales uno no debe desviarse de lo que hace la comunidad. un ejemplo: algunos usan tefilín en chol hamoed y otros no.

Si bien existe un marco halájico aceptado para responder preguntas, un componente integral de ese marco implica la costumbre local o personal; uno solo necesita mirar cualquier capítulo del Shulján Aruj y la Mishná Brurá para observar algunas implicaciones que la costumbre tiene en la práctica. Si bien puede decir que las diferencias son solo entre la práctica sefardí o asquenazí, de hecho, las diferentes comunidades dentro de cada uno de esos conjuntos más grandes también tienen diferencias aceptables en Minhag (uno de mis favoritos es ver quién dice o no dice Hallel en Maariv la primera noche de Pesaj, ya que esto ni siquiera se divide uniformemente entre Ashkenazi y Sefardí en nuestra comunidad).

Presumiblemente, su "rabino local" tendría una idea de cómo responder a una pregunta con la aplicación más consistente de esos matices más locales y personales. Sería poco práctico para el autor de la pregunta proporcionar toda esa información a un sitio de fuentes múltiples.

Reflexionando sobre la esencia de esta pregunta, se divide en tres partes. 1) "¿Por qué es necesario preguntarle a un rabino?" 2) ¿Por qué existe la preocupación de que alguien pueda sustituir la información que se encuentra en este sitio con preguntarle a su rabino? Y 3) ¿Por qué es importante hablar con un rabino?

Para comprender la respuesta a esta pregunta, es necesario observar cuál es la fuente del concepto de preguntarle a su Rabino dentro de la Torá.

Esta práctica se originó directamente de Moshe Rabbeinu como se registra en parashat Yitro 18:13-26 .

Como se afirma allí en posuk 15 y 16, originalmente Moshé combinó la enseñanza de qué hacer, es decir, la enseñanza de la Torá oral que va junto con la Torá escrita y las preguntas Poskining entre individuos.

La palabra Poskin de la raíz (פסק) que significa juzgar o decidir, como se encuentra en el Tratado Sukkah 29b .

גמ׳ קא פסיק ותני

Como se explica en Shemot 18:16, este aspecto poskining es cuando hay desacuerdo entre dos o más partes sobre qué hacer, es decir, cómo cumplir con las acciones requeridas de las Mitzvot.

Como se explica en el Siftei Chachamin, nota 20 a Rashi 18:16 , Moshé combinaba la función de servir como maestro y ser juez al mismo tiempo. Su suegro dijo que esto era inapropiado (desde la perspectiva de que un maestro no funciona como juez) y una carga demasiado pesada (debido a la cantidad de casos individuales que requerían que un juez decidiera sobre el caso específico apropiado). acción para un caso dado).

Yitro le dijo a Moshé que separara la función de enseñar de la función de juzgar y en Shemot 18:21 aconsejó con respecto a la función de juzgar que se nombraran personas determinadas, temerosas de Di-s, honestas e intransigentes para que sirvieran como jueces en su lugar. Estos jueces debían dividirse en cuatro jurisdicciones diferentes, desde la más grande a la más pequeña. La más pequeña de esas jurisdicciones era el juez sobre diez personas, como el rabino de su comunidad local. Y como se explica en Shemot 18:25 , estos jueces servirían para decidir qué hacer cuando las personas no estaban de acuerdo sobre el curso de acción adecuado. Y si el juez local no estaba seguro de qué hacer, el caso se llevaría a los jueces de la jurisdicción mayor.

Así que este sistema se instaló bajo el consejo de Yitro y la dirección de Moshé como dice en Shemot 18:23 , para preservar la nación de Israel y promover la paz.

Entonces, en contexto, este sitio, como tantos otros, tiene la capacidad de enseñar y aprender. Es una función separada de juzgar los asuntos entre individuos acerca de qué hacer.

La razón por la que es necesario preguntarle a tu Rabino es porque estamos cumpliendo con lo que Moshé nos dijo que hiciéramos.

Y es importante hablar con su rabino cuando sea necesario porque ayuda a preservar al pueblo judío y a promover la paz tanto en su comunidad local como en el mundo en general.

Junto con todas las otras respuestas aquí, creo que una buena analogía sería en el campo de la medicina. Todos somos diferentes y algunas cosas necesitan ser vistas directamente por un médico y no es una buena idea simplemente tomar información en línea, porque aunque puede ser precisa, puede ser una situación diferente. Así que creo que lo mismo ocurre con la medicina espiritual. Hay muchos matices que marcan la diferencia y, por lo tanto, es posible que no se aplique una halajá general estándar. Escuché que esa es una de las razones por las que las clases de jasan también se aprenden con un rabino, porque un libro no puede explicar todos los matices de estas leyes.

el rabino es roshei taivos rosh bnei yisrael, así que creo que la mejor idea es escuchar al communinel brain the rosh, que es un rabino