Tengo entendido que la halajá está determinada por el p'sak individual . Es decir, no hay un cuerpo divino de halajá que estemos tratando de determinar con poskim emitiendo su p'sak en base a lo que ellos piensan que "Dios haría " . Más bien, las obligaciones halájicas de una persona están definidas por el p'sak de su perosnal rav , y nada más. Este es mi entendimiento de "לא בשמים היא".
En vista de esto, me resulta difícil comprender cierto fenómeno halájico que he visto en varios casos. Cuando hay una diferencia de opinión entre las autoridades halájicas en cuanto a la obligación halájica de uno, a veces la Mishna Berura o similar aconsejará que uno haga una estipulación basada en cuál es la opinión halájica "correcta".
Por ejemplo, hay un machlokes si decir o no el maariv sh'mone esre dos veces después de olvidar yaaleh v'yavo durante la minjá de rosh jodesh si ya no es rosh jodesh esa noche. El consejo de Mishna B'rura es decir sh'mone esre nuevamente con el siguiente t'nai : "Si estoy halájicamente obligado a repetir la amida , entonces que esta repetición satisfaga mi obligación. Si no, que sea simplemente un t'fillas n'dava ."
He visto el mismo consejo dado sobre si decir shemá antes del z'man del Magen Avraham, si uno podrá decirlo durante shacharis con un minyan antes del último z'man del Gra. "Si la halajá sigue a Magen Avraham, déjame ser yotzei con esta recitación. Si la halajá sigue al Gra, que esto sea simplemente talmud torá , y seré yotzei con mi recitación posterior".
Pero no lo entiendo. ¿Qué significa "Si la halajá sigue a X"? Ve a tu rav y consigue un p'sak . Si decide seguir a X, entonces, por definición, esa es la halajá para ti. Parece que la idea es "Si Dios pasara como X...". Pero eso entra en conflicto con mi comprensión del proceso halájico.
Entonces mi pregunta es: ¿Cómo es que la condición de un t'nai como el anterior no es paradójica? ¿Cómo se puede reconciliar una estipulación de la forma "Si la halajá sigue a X... Si la halajá sigue a Y..." con la idea de "לא בשמים היא"?
Lo Bashmayim significa que cuando tu Rav te da un Psak y escuchas a un Bas Kol decir lo contrario, debes seguir a tu Rav y no al Bas Kol. Sin embargo, hay áreas en Halajá donde no hay un Psak claro, ya que hay Machlokes entre los rabinos competentes que estaban o están actualmente en este mundo. Dado que no hay un Psak claro, tratamos de satisfacer todos los Shitos cuando sea posible. Si tu Rav te dice que si dices Kriyas Shema por el Gra's Zeman, entonces está bien que lo hagas, sin embargo, algunos Rabanim sienten que debes intentar hacerlo por el Magain Avraham's Zeman ya que el Magain Avraham era una autoridad confiable.
"Lo BeShamaim Hee" nos dice que la Corte Celestial no puede decidir la ley (sin que la Corte Terrenal esté de acuerdo). Las reglas de la Torá estipulan que son los rabinos aquí abajo quienes deciden las leyes. Hay una historia famosa en el Talmud ( Baba Metzia 59B ) que ilustra este punto. He aquí una cita de esa historia:
Pero R. Joshua se levantó y exclamó: 'No está en el cielo'. ¿Qué quiso decir con esto? — Dijo R. Jeremiah: Que la Torá ya había sido entregada en el Monte Sinaí; no prestamos atención a una Voz Celestial, porque Tú escribiste hace mucho tiempo en la Torá en el Monte Sinaí: Después de la mayoría uno debe inclinarse.
Sin embargo, hay reglas sobre cómo la Corte Terrenal toma decisiones. Una de esas reglas (como se explica en la Mishná ( Ediot 1: 5 ). Es que para que un tribunal posterior anule la decisión de un tribunal anterior, ese tribunal posterior debe ser mayor en número y en sabiduría. Debido a un concepto en Ley de la Torá llamada Yeridat HaDorot (el declive de las generaciones) , los tribunales posteriores de la ley judía en general (estoy seguro de que debe haber algunas excepciones, por ejemplo, Rav Tanna Hu Upalig ) no se considerarían dignos de anular los fallos de las generaciones anteriores. .
Para ser más precisos, los rabinos de diferentes períodos de tiempo pertenecen a diferentes eras y, como regla, las eras posteriores no pueden discutir con las eras anteriores, ver aquí .
Entonces, por ejemplo, los rabinos en la Mishná pueden discutir entre sí (incluso si vivieron en diferentes generaciones), pero un rabino en el Talmud no podría discutir con una opinión presentada en la Mishná, a menos que pueda probar que estaba basando su opinión. sobre otro rabino en la Mishná, quien discutió con el primer rabino de la Mishná.
Lo mismo es cierto para los gobernantes halájicos de la era posterior (Achronim). Por lo general, tratan de no discutir con los gobernantes halájicos de la era anterior (Rishonim), aunque, al tomar una decisión, eligen gobernar como uno sobre el otro, utilizando diferentes criterios para hacer esa elección.
[Por cierto, aquí es donde entra en juego la idea de LeChatchila y BeDiEved. Básicamente, los rabinos dicen que la halajá es como tal y tal, y eso es lo que idealmente deberías hacer. Sin embargo, si ya lo hizo de otra manera, tiene un rabino en el que puede confiar. Alternativamente, los rabinos dicen que si lo haces de esta manera cumplirás con tu obligación de acuerdo con todas las autoridades, por lo que lo ideal es hacerlo de esa manera. Si lo hiciste de otra manera, es posible que aún hayas cumplido con tu obligación según ciertas opiniones]
En estos días, un Rav no puede innovar la Halajá si va en contra de lo que se dictaminó en épocas anteriores. Debe basarse en los escritos de épocas anteriores al formular su decisión halájica (sin embargo, puede interpretar esos escritos de formas novedosas, siempre que su interpretación sea correcta desde el punto de vista halájico). Como tal, cuando se enfrenta a una consulta halájica, el Rav no puede simplemente decirte lo que piensa, debe buscar en las fuentes. Hay momentos en que hay diferentes opiniones en las fuentes que no tienen una resolución clara. En momentos como este, Rav te dirá que trates de hacer lo que se debe hacer de una manera que satisfaga todas las opiniones, si es posible.
Gobernar de esa manera no va en contra de la Torá Lo BeShamayim Hee, ya que la duda no está en el Cielo sino aquí en la tierra, entre los Rabinos.
Doble AA