¿Pueden los sefardíes comer carne en las casas de los ashkenazíes?

A la luz de los detalles encontrados en las respuestas a esta pregunta, que sugieren que ni la carne asquenazí jasidish ni la glatt ni la no glatt son aceptables desde el punto de vista halájico para los sefardíes, ¿habría alguna indulgencia para que un sefardí comiera carne en la casa de un asquenazí? Presumiblemente, los asquenazíes no estarían sirviendo carne de Beit Yosef, ya que, según los detalles en el primer enlace anterior, esa carne no sería kosher para el mismo asquenazí (al menos si mantuviera el estándar glatt, y posiblemente también si no lo hizo).*

¿Existen estándares de kashrut para la carne que sin duda serían aceptables tanto para los ashkenazim como para los sefardim en los grupos más estrictos (es decir, los que comen ~glatt)?

(* He encontrado ambas opiniones sobre si Ashkenazim glatt y no glatt pueden comer carne de beit yosef. CYLOR si se aplica a usted)

¿Estás pidiendo clemencias para que un sefardí coma en casa de un ashkenazí, solo si es posible ese trozo de carne, o si algún Hashgacha actual lo comercializa, o como le llamen? No estoy seguro de a qué te refieres exactamente.
@DoubleAA ¿Qué tal esto? Si quisiera servir a un grupo mixto, ¿qué les serviría? Suponga que los Ashkenazim no comen no glatt.
Tenga en cuenta que la respuesta a la que se vincula es sobre un animal en el que se encuentra una sircha (una lesión) en los pulmones. Si no se encuentran sirchot, es seguro que es kosher accd para todos y cada uno.
@SAH Esa es una pregunta. ¿Es lo que quieres preguntar en este post?
@DoubleAA Buen punto sobre no tener lesiones. ¿Conoces alguna norma que insista en eso?
¿Te refieres a una empresa Kashrut moderna? ¿Una marca de comida? ¿Está buscando un término que lo describa (Bli Shum Sirkhah parece claro y comprensible)? ¿Un grupo de personas que sostienen tal estándar?
@DoubleAA Digamos una indicación en el empaque. ¿Es Bli Shum Sikhah uno de esos? ¿Está en uso actual en algún lugar? --No sé si cambiaré mi pregunta para decir "indicación en el empaque" porque en algún momento, la especificidad adicional deja de ayudar a la pregunta de una manera real. OMI al menos.
@DoubleAA ¿Le gustaría que cambiara mi pregunta a "¿Hay algún tipo de carne que sea kosher tanto para los sefardíes como para (glatt) asquenazíes"? estaría dispuesto a hacer eso
Yo preguntaría can sifardim, comer carne glat, o debe ser glat Bais yosef
@SAH American glat Bais yosef puede ser comido por Ashkenazim, pero halak bait yosef podría ser un problema ya que podrían usar bait yosefs leniencyz

Respuestas (1)

Rav Ovadiah Yosef (Yabiah Omer 5; YD 3) se basa en el heter de R' Shmuel Abohav (D'var Shmuel ch.320). Él dice que si en realidad no sabes si el trozo de carne que estás comiendo es "chalak" o no (por supuesto que sabes que el hechsher definitivamente no es "chalak", pero eso no importa aquí) entonces puedes comerlo en una casa Ashkenazi; especialmente si es una seudas mitzvah.

¡Los procesadores de carne Ashkenazi no eliminan la mejor carne y la tiran! Simplemente permiten que la carne indulgente se incluya en la comida ofrecida. Por lo tanto, nadie sabe si este bistec del paquete es de una vaca extrasuave o de uno en el que el rabino Ashkenazi permitió ciertos problemas pulmonares inocentes que un sefardí no aceptaría.

Entonces se convierte en una duda de una duda. El término halájico para esto es s'fek s'feka; o doble duda.

1) ¿Tal vez esta pieza es de una vaca aceptada tipo sefardí?

2) ¡Tal vez la halajá es en realidad indulgente como dicen los Ashkenazim!

La única forma de convertir este caso en un problema sería si el anfitrión Ashkenazi le dice a los sefardíes: "Yo mismo maté a esta vaca y vi en el pulmón ciertas cuestiones que el Beis Yosef prohíbe pero los Ashkenazim comemos todo el día".

Sin embargo, si es solo una pieza aleatoria de carne Ashkenazi en un paquete, entonces cae bajo el sistema de doble duda.

Debido a esta doble duda, R' Ovadiah Yosef permite a Sefardim comer carne en la casa de Ashkenazim.

Espero que esto ayude. :)

Entonces, ¿es correcto que Ashkenazim, o al menos aquellos que tienen glatt, no pueden comer un trozo de carne etiquetado como "chalak" o "Beit Yosef chalak"? ¿Qué pasa si dice tanto "chalak" como "glatt"?
Esta respuesta cita una fuente importante, pero omite cualquier discusión real de Metziut. En algunos lugares, la "mejor carne" se retira y se vende por separado, por ejemplo. Además, pretender que toda la carne Ashkenazi es la misma parece un poco ingenuo.
Un ashkenazi siempre puede comer jalak beit Yosef. Chalak beit Yosef es más machmir que glatt normal. Glatt para ashkenazim permite dos adherencias pequeñas y fáciles de quitar en los pulmones del animal, mientras que chalak beit Yosef requiere que los pulmones estén completamente lisos.
@MosheSteinberg Eso solo depende de la semántica. En principio, el Beit Yosef sí permite cierta adhesión que el Rama no permite. Además, Rama no dice nada acerca de limitar el número de adhesión a 2. No confunda la jerga moderna de la agencia Kashrut con las afirmaciones halájicas reales.
@moshesteinberg ¿Qué pasa con la etiqueta que es simplemente "chalak"?
@SAH Tendrías que preguntarle a quien escribió la etiqueta qué significaba. Es solo un término de marketing.
¿Pueden los sefardíes comer carne en las casas de los ashkenazíes?
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