¿Existe un movimiento para centralizar la autoridad rabínica en todas las comunidades judías?

Debido al exilio, la civilización judía terminó dividiéndose en varios subgrupos.

  • Ashkenazim
  • sefardíes/mizrajíes
  • etc.

A través de esta división, el judaísmo desarrolló una serie de "sabores" con respecto a las prácticas comunes y Minhags a cada comunidad. La desventaja de esto es que a veces tenemos conflictos culturales que dividen a las comunidades de tener una verdadera adoración universal.

Incluso en un país como Israel, que se supone que es el punto focal de la civilización judía, el Gran Rabinato se comparte entre dos meta-comunidades diferentes (una subdivisiones de Gran Rabino Sefardí y Ashkenazi)

¿Ha habido algún impulso real por parte de las diversas subcomunidades para tratar de cerrar las brechas hacia un nuevo centro universal? ¿O se considera cerrado el tema hasta Mashiaj?

Aparece con bastante frecuencia en los escritos de los rabinos israelíes. Unos más que otros, obviamente.
Si está realmente interesado en este tema, investigue al rabino David Bar Chaim de Machon Shilo. Aquí hay un enlace a una charla. youtu.be/-zHfi9jjxNI
Su suposición de que las diferencias provienen del exilio es incorrecta. Las diferentes escuelas en el judaísmo son tan antiguas como los hijos de Yaakov (¡las Tribus!).
¿Por qué se molestarían siquiera? Es MUCHO más un mejor uso del tiempo mirando por encima del hombro los errores de otros grupos con respecto a la veracidad de las enseñanzas y tradiciones de los Rebe/Rabbis de otros grupos. ¿Qué HARÍAMOS con el acuerdo total entre nuestros diferentes grupos y todos los malochets resueltos? ¿Todo ese tiempo extra y energía para....???..hacer cosas buenas en masa, con una sola voz?
"La desventaja de esto es que a veces tenemos conflictos culturales que dividen a las comunidades de tener una verdadera adoración universal". No necesariamente. ¿Alguna vez has oído hablar de minhag hamakom?
Beis Hillel y Beis Shammai dicen 'hola'

Respuestas (1)

Creo que hay dos aspectos que hacen que esta idea sea verdaderamente imposible hasta la venida del Mesías (y probablemente incluso más tarde):

  1. Probablemente subestimes el poder de la tradición halájica . No hay Ashkenazi Beyt Din (u otra autoridad) que posiblemente pueda rechazar el Psikah de Rem"o a favor del Mechaber. Y viceversa. No es solo Halochos (comer Kitnios en Pesaj) sino todo el método y la tradición de Pesikah Es por eso que R 'Ovadiah y R' Elyashiv Ztz "L no podrían sentarse en la misma corte.
    .
    Esto es tan serio que no podemos hacer que los litvaks y los hassidim se sienten juntos, y mucho menos Ashkenazi y Sefardi.

  2. No subestimes el poder [político y] social de cada autoridad comunitaria . Nadie renunciará voluntariamente a su poder y hará un Rabanut (o un Beyt Din). Eso es mucho dinero, trabajos, influencia, etc. La tendencia es exactamente la opuesta: crear la mayor divergencia posible para permitir que tantas familias como sea posible se ganen la vida (como dijo el rey Dovid "לכו והתפרנסו זה מזה).

Punto extra: al menos en Israel (es menos pronunciado en el extranjero) cada comunidad representa una mentalidad completamente diferente (jerarquía de valores) dentro del mismo compendio halájico (todas mantienen Shu"A en su totalidad). Al igual que los matrimonios mixtos son casi inexistentes Debido a este punto, incluso si pudiéramos estar de acuerdo con la Halajá, no podríamos salvar este problema.

"Es por eso que R' Ovadiah y R' Elyashiv Ztz"L posiblemente no podrían sentarse en la misma corte". Pero lo hicieron. Se sentaron juntos en la בית הדין הגדול הרבני entre 1965 y 1973. Página relevante (en hebreo) de wikipedia aquí
@JoelK No eran R"O y R"E en ese entonces. También representaban a los Rabanut, no a sus comunidades.