Mi maestro ha estado hablando de cómo la realidad de cada persona (incluido el cuerpo) es de hecho una ilusión generada por la mente en cada momento. Como una extensión de esto, ella enseña que no hay personas, cosas o circunstancias "buenas" o "malas": la forma en que aparecen las cosas y las cualidades que tienen provienen de mi propia mente.
Creo que entiendo esto como una metáfora, pero no entiendo cómo ella parece creer esto literalmente: por ejemplo, durante la sesión de enseñanza yo tenía mucha hambre. Pensé: "Puedo meditar y llegar a ignorar lo hambrienta que estoy, pero si hiciera eso cada vez, un día moriría de hambre, ya sea que lo supiera en mi mente o no. Así que seguramente el hambre es en realidad". real" y no solo en mi mente, porque me llevará a morir innecesariamente a menos que reaccione?"
Otro ejemplo en el que pensé fue el asesinato. Puedo creer que todo el mundo no es ni bueno ni malo y, a través de la compasión, todo el mundo parecerá bueno. Pero seguramente no importa cómo me imagino que va una situación en mi mente: si me encuentro con alguien que intenta asesinarme, por ejemplo, me matará, independientemente de cuán cariñoso crea que es. Mi muerte ocurriría independientemente de mi mente (pero si hubiera escuchado mi mente, podría haber evitado la muerte que resultaría de interactuar con esa persona).
Entiendo que la muerte tampoco es "buena" o "mala", pero ¿cómo explica el dharma la división entre la "realidad mental" y la realidad física real que puede matarme sin importar lo que haga mi mente? Otro ejemplo rápido: medicación para enfermedades mentales. Una vez tuve un maestro que apoyó a las personas con enfermedades mentales que dejaban de tomar todos los medicamentos, porque era solo un placebo, pero si eso es cierto, ¿por qué un esquizofrénico no medicado (por ejemplo) sería físicamente incapaz de meditar (y curarse a sí mismo, como mi sugirió el maestro) la mayor parte del tiempo, ya que estarían demasiado enfermos para concentrarse? ¿No es ese un ejemplo de que los químicos físicos (drogas) son "más fuertes" que la mente (calmar la mente para que pueda comenzar a meditar)?
Disculpas si estoy siendo ignorante, o si sueno crítico. Siento que me falta algo de vocabulario que me ayudaría a explicar mejor. Gracias por leer :)
(Editar: también tengo una pregunta/ejemplo muy similar: ¿por qué da como resultado un buen karma cuando alimentas a personas hambrientas, si la comida, el dolor del hambre e incluso tu buena acción es solo una ilusión en tu mente y ¿La persona hambrienta? Obviamente, si comiera un sándwich y viera a un niño que tenía hambre, le daría todo el sándwich. elección? ¿Y por qué molestarse en absoluto si solo el karma es real: el hambre del niño no es "real", así que por qué acabar con ella?)
una ilusión generada por la mente en cada momento
El hambre es un fenómeno complejo:
La mayor parte de esto es "mental", incluido el nombre de los componentes (hambre, estómago, comida, etc.). Una analogía podría ser ver una película: la película puede estar 'basada en una historia real' e incluso tener actores 'reales', pero cuando se convierte en una película, hay un gran componente ilusorio o creado por la mente.
Aunque creo que no es sólo una ilusión. Antes de iluminarse, el Buda intentó no comer: se dice que descubrió que eso interfería con la meditación y, por lo tanto, eligió la doctrina del "camino medio" (ni el extremo del ascetismo ni el extremo del hedonismo). El budismo tiene mucho que decir a la gente sobre la comida (p. ej., comportamientos correctos y actitudes correctas, sobre la comida), y especialmente a los monjes.
¿Por qué necesitamos comer?
Una teoría es que la vida humana es una buena oportunidad para experimentar el dharma, por ejemplo, que las cosas no son permanentes ni permanentemente satisfactorias. Supuestamente, hay otros seres sin forma en planos superiores de existencia, que no necesitan "comer" como tales, por otro lado, es difícil o imposible para ellos aprender el dharma.
Entonces, ¿seguramente el hambre es realmente "real" y no solo en mi mente, porque me llevará a morir innecesariamente a menos que reaccione ante ella?
Sin embargo, considere también el lado opuesto de la historia: las personas comen en exceso porque creen que tienen hambre. O anhelan la repetición de cualquier número de otras experiencias.
La palabra "real" proviene de la palabra latina para "cosa". Creo que el hambre tiene un componente real, pero también muchos componentes mentales.
"Mi muerte" (es decir, "yo" y "morir") también son conceptos.
no importa cómo me imagino que va una situación en mi mente
Por otro lado, sí importa: porque la mayoría de la gente no está tratando de matarte; si andas pensando "esta persona puede querer matarme" eso tiene consecuencias (por ejemplo en cómo te comportas, cómo te ves a ti mismo y cómo reacciona la gente).
¿Por qué un esquizofrénico no medicado sería físicamente incapaz de meditar?
Mi experiencia es que un esquizofrénico no medicado bien puede ser capaz de meditar; pero pueden tener problemas para comunicarse con otras personas y/u otras personas tienen problemas para comunicarse con ellos; y diversas actividades sociales (querer y mantener un trabajo, por ejemplo) pueden ser difíciles.
Depende de la persona y de la situación, quién está con ellos y cómo reaccionan; depende de la medicación también.
Es complicado, y los medicamentos psiquiátricos son simples, a veces efectivos, a veces no, a menudo con efectos secundarios físicos indeseables, pero a veces (según) es mejor que nada. Por lo tanto, no estoy de acuerdo con el maestro si dijo que "las personas con enfermedades mentales suspenden todos los medicamentos, porque solo era un placebo"; algunos medicamentos no son "solo un placebo" y algunos pacientes se benefician de ellos.
Tampoco estoy de acuerdo con su declaración: puede ser cierto que algunas personas no pueden o no meditan, simplemente no siempre es cierto, en mi experiencia.
Siento que me falta algo de vocabulario que me ayudaría a explicar mejor
Dos fragmentos útiles de vocabulario son "camino medio" y "dos verdades".
El "camino medio" tiene un significado histórico específico ,
Existen estos dos extremos en los que no debe permitirse el lujo de alguien que se ha marchado. ¿Cuáles dos? Lo que se dedica al placer sensual con referencia a los objetos sensuales: bajos, vulgares, comunes, innobles, inútiles; y el que se dedica a la auto-aflicción: doloroso, innoble, inútil. Evitando ambos extremos, el camino medio realizado por el Tathagata (producir visión, producir conocimiento) conduce a la calma, al conocimiento directo, al autodespertar, a la Liberación.
Ese significado histórico es especialmente relevante para la comida. Creo que el "camino medio" también podría usarse de manera más general, para significar evitar otros extremos: por ejemplo, "el mundo es solo una ilusión" es un extremo, y "los pensamientos son reales" es quizás otro extremo, y se supone que aprender a evitar ambos extremos y ver cada punto de vista en un contexto adecuado. Hay una especie de nihilismo que se define explícitamente como una " visión equivocada ":
¿Y cuál es la visión incorrecta?
'No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado. No hay fruto o resultado de buenas o malas acciones. No hay este mundo, no hay otro mundo, no hay madre, no hay padre, no hay seres renacidos espontáneamente; nada de contemplativos o brahmanes que, actuando correctamente y practicando correctamente, proclamen este mundo y el próximo después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos.'
Esta es una visión incorrecta.
Se ha escrito mucho sobre " dos verdades " y creo que diferentes escuelas de budismo pueden haber dicho cosas diferentes al respecto. Creo que un ejemplo de "dos verdades" podría ser que "existo y soy Chris" es una verdad llamada convencional, mientras que "no hay nada que pueda llamarse Chris, Chris es un nombre aplicado a un conjunto". de partes" es una llamada verdad última... y ambas son verdaderas, ambas son verdades (pero quizás también ambas falsedades si son meramente conceptos).
Luego hay una doctrina de no dualidad (quizás de escuelas posteriores de budismo) que dice que estas dos verdades (convencional y última) son una.
Otro concepto que puede valer la pena recordar es el de "apego a una vista". Una "vista" es algo bastante fijo o permanente (ver, por ejemplo, las respuestas a esta pregunta ). Y tener una vista fija, estar apegado a una vista específica, puede ser imprudente. Una vez más, es un acto de equilibrio, es decir, el budismo define un conjunto de puntos de vista como "correctos" (es decir, " punto de vista correcto "), pero también advierte, por ejemplo , aquí o aquí o incluso aquí , no aferrarse, no discutir, no ser encarcelado. por dogma.
¿Por qué da como resultado un buen karma cuando alimentas a personas hambrientas?
Un par de razones, una es que la compasión y demás están destinados a ser la forma correcta de comportarse socialmente :
Estas cuatro actitudes se dice que son excelentes o sublimes porque son la forma correcta o ideal de conducta hacia los seres vivos (sattesu samma patitipatti). Proporcionan, de hecho, la respuesta a todas las situaciones derivadas del contacto social. Son los grandes quitadores de tensión, los grandes pacificadores en el conflicto social y los grandes curanderos de las heridas sufridas en la lucha por la existencia. Eliminan las barreras sociales, construyen comunidades armoniosas, despiertan la magnanimidad dormida olvidada hace mucho tiempo, reviven la alegría y la esperanza abandonadas hace mucho tiempo y promueven la fraternidad humana contra las fuerzas del egoísmo.
Los Brahma-viharas son incompatibles con un estado mental de odio, y en eso son similares a Brahma, el gobernante divino pero transitorio de los cielos superiores en la imagen budista tradicional del universo.
Otra razón es, creo, que podemos tender a ser egoístas, a tener pensamientos como, "esta es mi hambre, esta es mi comida, yo soy más importante que ellos"... y ese tipo de egoísmo es una causa. de sufrimiento Véase también Dana .
Dentro de un contexto laico (es decir, si no eres un monje que no tiene nada), tal vez se supone que también debes encontrar algún equilibrio (es decir, no extremo) en tu forma de dar.
Pero entonces, ¿no está el niño recibiendo karma negativo por causarme hambre, aunque fue mi elección?
No: el dar es tu elección, tu intención, tu karma.
¿Y por qué molestarse en absoluto si solo el karma es real? El hambre del niño no es "real", entonces ¿por qué acabar con ella?)
Me gusta esta historia Zen :
- nada existe
Yamaoka Tesshu, como joven estudiante de Zen, visitó a un maestro tras otro. Llamó a Dokuon de Shokoku.
Deseando mostrar su logro, dijo: "Después de todo, la mente, Buda y los seres sintientes no existen. La verdadera naturaleza de los fenómenos es la vacuidad. No hay realización, ni engaño, ni sabio, ni mediocridad. No hay nada de dar y nada que recibir".
Dokuon, que fumaba tranquilamente, no dijo nada. De repente golpeó a Yamaoka con su pipa de bambú. Esto hizo que el joven se enojara bastante.
"Si nada existe", preguntó Dokuon, "¿de dónde vino esta ira?"
Creo que el objetivo de las doctrinas de la vacuidad y el no-yo es evitar el apego imprudente (p. ej., "¡este soy yo! ¡Esto es mío!"), que causaría sufrimiento (p. ej., "esto está cambiando, esto se está perdiendo, así que ay ¡soy yo!").
Y la ira (y probablemente el orgullo herido), etc., es un excelente ejemplo de una emoción aflictiva (ver, por ejemplo, "factores nocivos" enumerados en esta página ; o "venenos" enumerados en esta página ).
Hay otros ejemplos de historias zen que creo que están destinadas a informarnos cómo debemos comportarnos; esta , por ejemplo, es relevante para alimentar a un niño hambriento:
- ¿Es eso así?
El maestro zen Hakuin fue elogiado por sus vecinos por vivir una vida pura.
Cerca de él vivía una hermosa niña japonesa cuyos padres eran dueños de una tienda de alimentos. De repente, sin previo aviso, sus padres descubrieron que estaba embarazada.
Esto enfureció a sus padres. Ella no confesó quién era el hombre, pero después de mucho acoso, finalmente nombró a Hakuin.
Con gran ira, el padre acudió al maestro. "¿Es eso así?" fue todo lo que dijo.
Después de que nació el niño, se lo llevaron a Hakuin. Para entonces ya había perdido su reputación, lo que no le preocupaba, pero cuidó muy bien del niño. Obtuvo leche de sus vecinos y todo lo demás que necesitaba.
Un año después, la niña-madre no pudo soportarlo más. Les dijo la verdad a sus padres: el verdadero padre del niño era un joven que trabajaba en el mercado de pescado.
La madre y el padre de la niña acudieron de inmediato a Hakuin para pedirle perdón, disculparse largamente y recuperar a la niña.
Hakuin estaba dispuesto. Al entregar al niño, todo lo que dijo fue: "¿Es así?"
"Ilusión" y "realidad" significan cosas específicas en el budismo. "Ilusión" significa apegarse al equipaje mental que añadimos a nuestra experiencia, la causa de nuestro sufrimiento. La "realidad" es nuestra experiencia desprovista de este apego. Si tienes esto en cuenta, no te desviarás. Entonces, o malinterpretó a su maestra y su mensaje fue más sutil, o su maestra no entendió el punto y debe ignorarla.
Entonces, si no comes, te morirás de hambre. La ilusión aquí es cuando te aferras al equipaje mental que acompaña a esta experiencia. Por ejemplo, con el hambre, empiezas a pensar cosas como las siguientes...
Ahora, mientras estés consciente de estos pensamientos como simples pensamientos que surgen, estás bien. Pero cuando te aferras a ellos, estás bajo el hechizo de la ilusión y sufres.
Asimismo, si ayudas a los necesitados, mejorarás sus vidas. La ilusión sucede cuando te aferras al equipaje mental que surge en esta situación. Por ejemplo, ves gente necesitada. Multa. Pero ahora podrías empezar a añadir a este sentimiento pensamientos como los siguientes...
Una vez más, en la medida en que reconozca estos como simples pensamientos que surgen, está bien. Pero cuando te aferras a ellos, estás bajo el hechizo de la ilusión y sufres.
Incluso un pensamiento aparentemente positivo puede ser un problema. Por ejemplo, cuando ayudas a alguien, puedes experimentar que surge este pensamiento...
Puede que te aferres a él y puede que te haga sentir bien. Pero puede sembrar las semillas del sufrimiento porque ahora puedes apegarte a esta imagen de ti mismo como una buena persona y cuando se ve desafiada en el camino, puedes sufrir.
Nuevamente, el problema aquí no es el pensamiento, es el apego al pensamiento. Algunos pensamientos son buenas pautas para las acciones, mientras que otros simplemente te hacen sufrir. Algunos hacen un poco de ambos. Pero en todos los casos, no te apegues a ellos, reconócelos como pensamientos y elige qué hacer con ellos, en todo caso.
" Mi maestro ha estado hablando de cómo la realidad de cada persona (incluido el cuerpo) es de hecho una ilusión generada por la mente en cada momento " .
No sé mucho sobre New Kadampa, pero otras tradiciones budistas no quieren decir que la realidad sea una creación de la mente. Sino que, por falta de comprensión, llegamos a considerar que las cosas son o tienen características que realmente no existen. Por ejemplo, considerar cualquier cosa que sea parte de nuestra individualidad o experiencia como algo permanente, o algo sobre lo que tenemos un control absoluto y completo.
Por ejemplo, durante la sesión de enseñanza tenía mucha hambre. Pensé: "Puedo meditar y llegar a ignorar lo hambrienta que estoy, pero si hiciera eso cada vez, un día me moriría de hambre, ya sea que lo sepa". eso en mi mente o no. Entonces, seguramente el hambre es realmente "real" y no solo en mi mente, ¿porque me llevará a morir innecesariamente a menos que reaccione? "
Esta reflexión está de acuerdo con las palabras del Buda en los sutras. Buda utiliza un análisis similar para justificar la conclusión de que, digamos, el "hambre" no está bajo el control total y absoluto de uno, es decir, uno no puede decidir no tener más hambre y que se le conceda el deseo.
La forma es no-yo. Porque si, bhikkhus, la forma fuera el yo, esta forma no conduciría a la aflicción, y sería posible tenerla de forma: 'Que mi forma sea así; que mi forma no sea así. Pero como la forma es no-yo, la forma conduce a la aflicción, y no es posible tenerla de la forma: 'Que mi forma sea así; que mi forma no sea así.
El sentimiento es no-yo. Pues si, bhikkhus, el sentimiento fuera el yo, este sentimiento no conduciría a la aflicción, y sería posible tenerlo del sentimiento: 'Que mi sentimiento sea así; que mi sentimiento no sea así.
La percepción es no-yo. Porque si, monjes, la percepción fuera el yo, esta percepción no conduciría a la aflicción, y sería posible tenerla de percepción: 'Que mi percepción sea así; que mi percepción no sea así. [...]
Las formaciones volitivas son no propias. Porque si, bhikkhus, las formaciones volitivas fueran propias, estas formaciones volitivas no conducirían a la aflicción, y sería posible tenerlo de formaciones volitivas: 'Que mis formaciones volitivas sean así; que mis formaciones volitivas no sean así.' [...]
La conciencia es no-yo. Porque si, monjes, la conciencia fuera el yo, esta conciencia no conduciría a la aflicción, y sería posible tenerla de conciencia: 'Que mi conciencia sea así; que mi conciencia no sea así. [...]
Los anteriores están tomados de SN 22.59 .
" Otro ejemplo en el que pensé fue el asesinato. Puedo creer que nadie es ni bueno ni malo, y a través de la compasión, todos parecerán buenos. quien intente asesinarme, por ejemplo, me matarán, sin importar cuán amorosos crea que son. Mi muerte ocurriría sin importar mi mente (pero si hubiera escuchado a mi mente, podría haber evitado la muerte que resultaría de interactuar con esa persona) .
Debido a la impermanencia, es justo decir que nadie es bueno ni malo: alguien que fue una "mala persona" en el pasado ahora puede ser "una buena persona" y viceversa. O incluso, una persona puede tener ambas inclinaciones.
La misma declaración sobre que nadie es bueno o malo podría tener un significado más profundo, cuando se trata de una declaración sobre anatta (no uno mismo).
Pero ninguna cantidad de compasión es suficiente para garantizar la seguridad del daño físico. Al menos, las tradiciones budistas con las que estoy familiarizado están de acuerdo con esto. No sé acerca de Nuevo Kadampa.
" Entiendo que la muerte tampoco es "buena" o "mala", pero ¿cómo explica el dharma la división entre la "realidad mental" y la realidad física real que puede matarme sin importar lo que haga mi mente ?
En los suttas, el Buda dice:
“La intención, les digo, es kamma (acción). Con la intención, uno hace kamma (acción) a través del cuerpo, el habla y la mente.
-- AN 6.63
Entonces, por medio de la intención de que "tú" o "tu mente" inicie un acto para afectar la realidad "actual".
Y, en palabras del Buda, ¿cómo te afecta la realidad real a "tú" oa "tu mente"?
“[...] En dependencia del ojo y de las formas, surge la conciencia del ojo. El encuentro de los tres es el contacto. Con el contacto como condición, [agradable, doloroso, ninguno de los dos] sentimiento llega a ser; [...]"
-- NS 12.43
Este es solo un ejemplo de un proceso de cognición de algo o un evento en la realidad actual, pero lo mismo se aplica a todos los sentidos.
En otras palabras, debido al funcionamiento de los órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, etc.) y la presencia de lo que estos pueden percibir (formas, sonidos, sabores, temperatura, presión, etc.), es posible tener cognición de un evento en la realidad.
Así es como, digamos, se hace presente la percepción de ser asesinado en la realidad actual.
" También tengo una pregunta/ejemplo muy similar: ¿por qué da como resultado un buen karma cuando alimentas a personas hambrientas, si la comida, el dolor del hambre e incluso tu buena acción es solo una ilusión en la mente de ti y de los hambrientos? "Obviamente, si comiera un sándwich y viera a un niño que tenía hambre, le daría todo el sándwich. Pero entonces, ¿no está el niño recibiendo karma negativo por causarme hambre a Mí, aunque fue mi elección?" ¿Y por qué molestarse en absoluto si solo el karma es real? El hambre del niño no es "real", entonces, ¿por qué acabar con ella?) "
Una vez más, no sé cuál es la posición de Nuevo Kadampa en esto. Algunas tradiciones budistas rechazan el idealismo y algunas tradiciones acusan a otras tradiciones de la visión de "solo mente".
En cualquier caso, creo que estas preguntas que planteas son muy significativas para hacérselas a cualquiera antes de decidirte a tomar sus enseñanzas.
Habiendo dicho eso, me tomaré la libertad de responder lo anterior desde otras perspectivas budistas.
En primer lugar, una acción en muchas tradiciones budistas no se evalúa completamente por sus resultados (p. ej., la comida satisfizo el hambre de alguien, o el dinero entregado se usó para comprar drogas). En cierta medida, se evalúa por la intención, motivación y actitud de cada uno al realizarlo. En esa medida, los hechos transforman los hábitos internos, transforman las mentes (pensamientos, reflejos, inclinaciones, gustos).
Por lo tanto, independientemente de los resultados reales de las acciones, la realización de buenas acciones naturalmente lo convierte a uno en una "buena persona", alguien que tiende a tener buenos pensamientos (pensamientos asociados con el no odio y la no codicia), a asociarse con gente buena, inclinada a hacer el bien. Y las malas acciones lo convierten a uno en una "mala persona", inclinada a hacer cosas malas, a disfrutar relacionándose con malas personas, a tener malos pensamientos asociados con el odio y la codicia, etc.
Entonces, una acción, en este sentido, es una forma de transformar el carácter de uno, o la mente de uno. Esto es sencillo, y no es realmente un entendimiento exclusivo del budismo. Aparentemente, los siguientes comentarios provienen de cristianos, pero no se alejan en absoluto de lo que enseñó el Buda:
El pensamiento se manifiesta como la palabra;
La palabra se manifiesta como el hecho;
La acción se convierte en hábito;
Y el hábito se endurece en el carácter.
Por otro lado, el efecto de la acción y también a quién beneficia (o perjudica) también entra en juego en las teorías del karma budista. Pero creo que es la perspectiva de transformar la mente de uno la que gana más énfasis en el entrenamiento budista.
La importancia de hacer buenas obras en el budismo es doble:
Afecta al sufrimiento que uno está sujeto a encontrar en el futuro. En esta vida actual, hace que uno tolere más fácilmente el dolor y los eventos desafortunados. En vidas futuras (si se da por cierto), puede conducir a destinos más pacíficos, con menos sufrimiento.
Su efecto transformador prepara la mente para asumir prácticas más profundas para comprender las leyes más sutiles de la realidad.
Mi maestro ha estado hablando de cómo la realidad de cada persona (incluido el cuerpo) es en realidad una ilusión generada por la mente en cada momento.
Tu 'maestro' está equivocado, con ideas que no son budistas.
Como extensión de esto, enseña que no hay personas "buenas" o "malas".
Hay conjuntos de agregados con disposiciones mentales que predominantemente realizan acciones inofensivas o violentas, que se conocen convencionalmente como 'buenas y malas personas'.
Las ideas de 'bueno', 'malo' y 'persona' son creadas por la mente; sin embargo, esto no cambia la naturaleza de la violencia o la inocuidad.
cosas o circunstancias: la forma en que aparecen las cosas y las cualidades que tienen provienen de mi propia mente.
En el budismo, las acciones basadas en la codicia, el odio y el engaño son 'malas' o 'perjudiciales' porque son destructivas. No vienen de tu propia mente sino que son realidades universales.
Creo que entiendo esto como una metáfora, pero no entiendo cómo ella parece creer esto literalmente: por ejemplo, durante la sesión de enseñanza yo tenía mucha hambre. Pensé: "Puedo meditar y llegar a ignorar lo hambrienta que estoy, pero si hiciera eso cada vez, un día moriría de hambre, ya sea que lo supiera en mi mente o no. Así que seguramente el hambre es en realidad". real" y no solo en mi mente, porque me llevará a morir innecesariamente a menos que reaccione?"
El hambre es creada por los mecanismos biológicos del cuerpo físico, lo que crea dolor por hambre. Si la mente elige morirse de hambre, el dolor del hambre existirá hasta la muerte. Así, el hambre no es creada por la mente. Es creado por el cuerpo.
Otro ejemplo en el que pensé fue el asesinato. Puedo creer que todo el mundo no es ni bueno ni malo y, a través de la compasión, todo el mundo parecerá bueno. Pero seguramente no importa cómo me imagino que va una situación en mi mente: si me encuentro con alguien que intenta asesinarme, por ejemplo, me matará, independientemente de cuán cariñoso crea que es. Mi muerte ocurriría independientemente de mi mente (pero si hubiera escuchado mi mente, podría haber evitado la muerte que resultaría de interactuar con esa persona).
El Buda enseñó que la codicia, el odio y el engaño son 'malsanos', es decir, 'destructivos'. Si la mente está iluminada, no tendrá la visión de "Me estoy muriendo". Sin embargo, las acciones asesinas siguen siendo destructivas.
Entiendo que la muerte tampoco es "buena" o "mala", pero ¿cómo explica el dharma la división entre la "realidad mental" y la realidad física real que puede matarme sin importar lo que haga mi mente?
El dharma establece que todas las cosas condicionadas son impermanentes y esta impermanencia no está relacionada con la cognición mental. Por eso tu profesor está equivocado.
Otro ejemplo rápido: medicación para enfermedades mentales. Una vez tuve un maestro que apoyó a las personas con enfermedades mentales que dejaban de tomar todos los medicamentos, porque era solo un placebo, pero si eso es cierto, ¿por qué un esquizofrénico no medicado (por ejemplo) sería físicamente incapaz de meditar (y curarse a sí mismo, como mi sugirió el maestro) la mayor parte del tiempo, ya que estarían demasiado enfermos para concentrarse? ¿No es ese un ejemplo de que los químicos físicos (drogas) son "más fuertes" que la mente (calmar la mente para que pueda comenzar a meditar)?
Sí. Lo que escribiste es correcto. Que los productos químicos tengan efectos poderosos sobre la mente muestra que la mente no crea toda la realidad.
(Editar: también tengo una pregunta/ejemplo muy similar: ¿por qué da como resultado un buen karma cuando alimentas a personas hambrientas, si la comida, el dolor del hambre e incluso tu buena acción es solo una ilusión en tu mente y la persona hambrienta?
Una buena obra puede ser una ilusión, pero hacer buenas obras desarrolla la virtud. El camino es triple, a saber, la virtud, la meditación, la sabiduría.
Obviamente, si tuviera un sándwich y viera a un niño con hambre, le daría todo el sándwich. Pero entonces, ¿no está el niño recibiendo karma negativo por causarme hambre, aunque fue mi elección?
No. Karma es intención. Fue tu intención regalar tu sándwich, por lo tanto, fue tu intención la que provocó tu propia hambre.
¿Y por qué molestarse en absoluto si solo el karma es real? El hambre del niño no es "real", entonces ¿por qué acabar con ella?)
Hay dos niveles de dharma. Karma es el nivel moral y la base para el nivel superior. Por ejemplo, hacer mal karma crea obstáculos para la concentración, lo que será un obstáculo para darse cuenta de la naturaleza 'ilusoria' de la fabricación del 'yo'. Para alcanzar el nivel superior de iluminación, se debe evitar el mal karma.
No necesitamos comer, asumimos que necesitamos comer. Todos los conceptos, palabras, ideas, razón, lógica, son suposiciones humanas. La realidad experiencial real no admite los conceptos de ninguna persona. No tenemos que reflexionar sobre nada más que la realidad desnuda. Solo sea testigo de lo que surge y cae a través de sus ojos, oídos, lengua, sensación corporal, parcialidad, emociones y pensamientos (solo el pensamiento, no sus contenidos conceptuales) y las percepciones vendrán sutil y groseramente. Realidad desnuda, verdad desnuda, experiencia desnuda, experiencia vacía y muchos más dichos significan realidad sin nuestra categorización de todo. Es experimentar lo que está en nuestra conciencia momento a momento.
Mi maestro ha estado hablando acerca de cómo la realidad de cada persona... la forma en que aparecen las cosas y las cualidades que tienen provienen de mi propia mente.
Lo que decide lo bueno y lo malo es por qué y cómo reaccionamos cuando experimentamos el resultado. Generalmente recibes lo que das. Por esta razón, da lo que quieres esperar.
... comida ...
Para sostener la vida se necesitan 4 insumos
Alimentos comestibles, gruesos y finos;
en segundo lugar, la impresión sensorial;
en tercer lugar, el pensamiento volitivo;
en cuarto lugar, la conciencia.
Si tuviera que "ayunar" o "morir de hambre", debería privarse de la nueva actividad productora de karma (pensamiento volitivo) siendo ecuánime [y viendo la impermanencia], en lugar de reducir los alimentos comestibles a niveles poco saludables.
En cuanto a los alimentos comestibles, debe tomar una cantidad adecuada y oportuna de alimentos para mantener la vida y la práctica de la meditación.
... Entiendo que la muerte tampoco es "buena" o "mala"...
La muerte no es buena ni mala. es la intención. Si tiene la intención de hacer daño, esto no es saludable y luego experimenta los resultados, no le gustará.
Digamos que un cirujano hace una operación para salvar una vida pero el paciente muere, la intención era buena, por lo tanto, esto es bueno.
Si un atracador mata para arrebatarle una bolsa, entonces la intención es mala, por lo que el resultado kármico será desfavorable.
Finalmente, lo que practicas y crees debe conducir al beneficio de uno mismo y de los demás. Siempre vea si esta creencia o práctica es para mi beneficio y el de los demás y acéptelo. Si no, déjalo a un lado. Los beneficios deben ser tangibles y experimentarlos aquí y ahora.
¿Cómo te ayuda lo que te está diciendo tu profesor? ¿Te ayuda a vivir mejor tu vida? ¿Dejar ir? ¿Para experimentar más libertad y felicidad? ¿Para mostrarme más ante los demás con generosidad y compasión? ¿Es útil lo que te están enseñando? ¿O es solo un montón de jerga mística sin sentido que conduce a la confusión y no tiene una relación práctica real con su realidad? Esto es lo que podrías preguntarte.
Es cierto que todo lo que sucede lo experimentamos a través de un filtro de nuestro propio condicionamiento e historia, etc. Por ejemplo, cuando vemos que un animal como un león mata a otro animal, aceptamos que es normal porque eso es lo que deben hacer para sobrevivir. Sin embargo, cuando vemos a un humano quitarle la vida a otro humano, lo vemos a través de un montón de conceptos que nuestra cultura ha introducido en nuestras mentes.
Además, parece que no tenemos ningún problema con la cría masiva de animales en las condiciones más abominables para que podamos tener un buen trozo de carne para comer, todo empacado de forma limpia y ordenada en el estante del supermercado. Cuando piensas en lo que realmente les sucede a esos animales, es nada menos que una tragedia horrible, pero podemos compartimentar y negarlo todo mientras comemos nuestra carne de manera desapegada alrededor de la barbacoa con amigos. Seguramente matar a millones de animales cruel e innecesariamente, porque después de todo no necesitamos comer carne, ¿es mucho peor que una persona matando a otra? Pero nosotros no creemos esto, así que para nosotros no es cierto. Si una mujer mata a su esposo abusivo para salvar su propia vida y la de sus hijos, no tendríamos ningún problema con eso.
Otro ejemplo es la forma en que se ve el terrorismo en las culturas occidentales. Tan horrible como es, somos manipulados por nuestros políticos que nos alimentan con una narrativa muy sesgada al respecto, por un lado, y por el otro, están librando una guerra y matando a millones de personas inocentes. Entonces, al final, siempre se trata de tus creencias y conceptos que hacen que algo sea bueno o malo, correcto o incorrecto.
Si piensas en tus pensamientos mencionados sobre el hambre. El hambre en sí no existe. Lo que existe es una sensación desnuda en el cuerpo. Le agregamos la idea o concepto llamado "hambre". Nos han condicionado que cuando siento esto significa que debo comer. Cuando eras un bebé no significaba lo mismo, era solo incomodidad y reaccionabas llorando y luego tu madre te alimentaba. Entonces, en este sentido, el hambre no existe. No es que las cosas no existan, es que no son lo que crees que son.
No es que el ego de cada persona esté creando la realidad, sino que la Mente está creando la realidad.
Por lo tanto, las reglas que han surgido de eso están vigentes.
Incluso sin la Iluminación, hay maneras de ir más allá del hambre, por ejemplo, comer chi.
Pero una vez Iluminado, uno puede cambiar esas reglas, no es que a uno realmente le importe alterar la realidad.
Es peligroso y el comienzo del sufrimiento cuando nuestra mente y nuestro intelecto se dividen, nuestro mal principal en los 12 Nidanas comienza con la Ignorancia. Es por eso que cuando nuestro intelecto conoció la realidad, la mente creó, pero nuestra mente no puede ver la realidad real. Así el resto de vuestras analogías en vuestras preguntas son declaraciones del intelecto, pero la mente no está de acuerdo en ver lo mismo. Entonces son falacias, pero correctas en términos de cláusulas escritas en los libros de leyes humanas. Tu maestro enseñó una enseñanza muy peligrosa. La batalla entre el Vacío y el Ser fue bastante sangrienta en la historia del budismo tibetano. Algunos Bhikkhus cometieron pecados graves cuando fueron atrapados por la noción de Vacío, con solo su comprensión intelectual.
Si necesitamos comer "comida" para sobrevivir o no, la realidad es creada por la mente. De hecho, ¿qué crees que es "comida"? Cuando se divide en unidades cada vez más pequeñas, la comida es solo energía. Un grano de arroz está lleno de carbono, al igual que el carbón, el diamante, pero no puedes comer diamantes, ¿verdad? El Buda dijo que todas son combinaciones de los 4 Grandes (atribuciones): fuego, agua, tierra, viento, más 3 más sumaron 7 Grandes, pero no están directamente involucrados en la formación de "materia". En realidad no existen cosas como la manzana, la patata, el repollo... etc. Si tu mente y tu intelecto son "coherentes", sí, comer ya no corresponde únicamente a la comida humana. En la práctica china de autocultivo 辟谷, abstenerse de comida humana, es una práctica muy común. Esto también es probablemente conocido en los yoguis indios tradicionales. Practicando la meditación hay formas de tomar energía directamente del entorno. De hecho, a un nivel más profundo, esta ingesta y liberación de energía también es una ilusión. Sin embargo, si su mente no puede ver directamente la ilusión, solo su intelecto está balbuceando, esto no tendrá ningún efecto en sentir el hambre real y eventualmente morir de hambre. :\
Otras nueve respuestas han abordado directamente su pregunta, por lo que tomaré una ruta diferente: explicar que la premisa es incorrecta, como ya sospechaba. Quizás esto te sea útil.
Ideas del tipo que dices que tus maestros están presentando equivalen a este concepto central: hay algo más allá de la realidad material que vemos.
Esta no es una idea budista, por lo que estas personas no están enseñando budismo, están enseñando algo que le han agregado.
Todas esas afirmaciones son subjetivas y completamente inverificables, por lo que no son conocimiento.
Ya sea correcto o incorrecto, no son información enseñable. No es fiablemente posible inducir la conciencia o una experiencia en otra persona.
Podría haber más que podría agregar, pero es suficiente para poder descartar tales ideas como no necesarias para el camino ( cualquier camino). Solo pueden verse como la impresión de una persona. Si se difunden como enseñanza, deben ser considerados como dogma.
Les daría una copia del Sutra del corazón y seguiría adelante. Como resumió Gary Zukav: "Lo que es, es lo que es". Todos somos individualmente responsables de aferrarnos a esto y de no aceptar enseñanzas de realidades alternativas.
aliento
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CrisW
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