¿Cómo describe el budismo exactamente qué, o dónde exactamente, o cómo existe exactamente la conciencia?

Me uniré a la diversión con otra respuesta:

1. La conciencia se incluye como uno de los seis elementos básicos (dhatus), a saber, tierra, viento, fuego, agua, espacio y conciencia, según MN 115 . Aquí, el término "conciencia" se usa obviamente para referirse a todas las formas de mentalidad.

2. Por ejemplo, AN 3.61 dice que se forma un nuevo embrión a partir de los seis elementos anteriores.

3. Los cuatro elementos físicos (tierra, viento, fuego y agua) componen o derivan el cuerpo físico (rupa), según MN 9 ; SN 12.2 , etc

4. Más específicamente, la conciencia es causada (hetu) por la mente-cuerpo (nama-rupa), según SN 22.82 . Aquí, contrariamente a MN 115 , la palabra 'nama' se usa para referirse a toda mentalidad (sentimiento, percepción, volición, contacto y atención) aparte de la conciencia.

5. La conciencia surge (uppajjati) dependiendo de los órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos, según MN 38 , MN 148 , etc.

6. No puede existir (upapatti) la existencia de la conciencia sin los otros cuatro agregados, según SN 22.53 .

7. La conciencia, la percepción y el sentimiento están unidos, según MN 43 . Por lo tanto, decir que uno puede existir antes o después del otro no es exactamente apropiado.

Esto es lo que dicen los Pali suttas sobre la conciencia.

La analogía de una CPU parece incorrecta porque la "conciencia" ("vinnana") no "procesa". Lo que procesa en el budismo se llama "mano" ("el intelecto"). Me imagino que la conciencia es más parecida a una pantalla de computadora. La conciencia simplemente experimenta, eso es todo.

Como científico de la computación, trae consigo un equipaje que continuará interponiéndose en el camino de lo que quiere encontrar en el Dharma. Hablo desde la perspectiva de un científico informático que pasó treinta años investigando las mismas preguntas que tú haces, encontrando finalmente las respuestas en la práctica contemplativa.

Si bien la conciencia se categoriza en el Dharma de maneras que pueden haberlo llevado a creer que la conciencia es algo que existe separado y aparte de sus contenidos cognitivos, extendiéndose para contactar ese contenido, la estructura real, que puede descubrir de primera mano a través de Las prácticas meditativas (la meditación consciente de hoy es el primer paso de bebé en el camino) es lo contrario de lo que crees que es.

Para mí, el último obstáculo en el camino que estás siguiendo fue explicar la creatividad humana (en lugar de explicarla), porque, tras el análisis, las soluciones propuestas para explicarla siempre asumieron el resultado y, por lo tanto, nunca fueron más que un pensamiento mágico. Un ejemplo es la creencia fundamental, que se encuentra muy extendida en muchos campos del conocimiento, de que el orden surge al azar, y se mantiene, sin ningún principio organizador que lo impulse. Eso es pensamiento mágico.

La conciencia de algún objeto que se toma como una estructura de cosas reales albergando un fantasma en la máquina que de alguna manera imparte una nueva característica a su materia aburrida, sin importar cuán sutilmente esté elaborado el mecanismo, debe asumir como un hecho, la capacidad de saber, ser Consciente, o sé consciente de esos skandas sobre los que has leído. No se encuentra en materia aburrida, así que hay que darle la vuelta al problema.

Si desea una referencia textual a un tratamiento profundo de la mente, y específicamente "¿dónde está la mente?" Recomiendo encarecidamente el Surangama Sutra, también conocido como El Sutra del Progreso Heroico. Hay tres traducciones al inglés existentes de la misma, siendo mi favorita la traducción de Goddard debido a su concisión (se salta el material repetido) y los esfuerzos que hicieron los traductores y el editor, Goddard, para no usar terminología desconocida.

Los cinco agregados son forma, sentimiento (o sensación), percepción, conciencia y formaciones mentales.

Estos son parte del modelo de nombre y forma, mentalidad-materialidad o mente y cuerpo.

La forma es cuerpo. El resto son parte del "nombre" o mente, con sentimientos y formaciones mentales que conectan la mente con el cuerpo.

Sensación o sentidos sensoriales de los seis medios sensoriales de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente, por ejemplo, imágenes, sonidos, olores, pensamientos.

La percepción lo compara con objetos previamente reconocidos (p. ej., imágenes, sonidos, pensamientos). La memoria es parte de esta función.

La conciencia es la función mental que se enfoca y experimenta los objetos mentales y, en base a esto, la mente conduce a los siguientes procesos mentales formando pensamientos, palabras y acciones (es decir, formaciones mentales). Hay seis tipos de conciencia relacionados con los seis medios de los sentidos.

Lea la siguiente cita y también la página completa para obtener una visión más profunda de los conceptos.

De El Abhidhamma en la práctica por NKG Mendis:

Las realidades últimas

El Abhidhamma se ocupa de las realidades que existen en un sentido último, llamado en pali paramattha dhammaa. Hay cuatro de estas realidades:

1. Citta, mente o conciencia, definida como aquello que conoce o experimenta un objeto. > Citta ocurre como distintos estados momentáneos de conciencia.
2. Cetasikas, los factores mentales que surgen y ocurren junto con las conciencias.
3. Ruupa, fenómeno físico o forma material.
4. Nibbana.

Citta, los cetasikas y ruupa son realidades condicionadas. Surgen debido a las condiciones y desaparecen cuando sus condiciones dejan de sostenerlos. Por lo tanto, son impermanentes. Nibbaana es una realidad incondicionada. No surge y por lo tanto no desaparece. Estas cuatro realidades se pueden experimentar independientemente del nombre que les demos. Cualquier otra cosa, ya sea dentro o fuera de nosotros mismos, pasada, presente o futura, grosera o sutil, baja o elevada, lejana o cercana, es un concepto y no una realidad última.

Citta, cetasikas y nibbaana también se llaman naama. Los dos naamas condicionados, citta y cetasikas, junto con ruupa forman naama-ruupa, el organismo psicofísico. Cada uno de nosotros, en el último sentido, es un naama-ruupa, un compuesto de fenómenos mentales y materiales, y nada más. Aparte de estas tres realidades que van a formar el compuesto naama-ruupa, no hay ego, yo o alma. La parte naama del compuesto es lo que experimenta un objeto. La parte ruupa no experimenta nada. Cuando el cuerpo está herido, no es el cuerpo, que es ruupa, el que siente el dolor, sino naama, el lado mental. Cuando tenemos hambre, no es el estómago el que siente hambre, sino el naama. Sin embargo, naama no puede comer la comida para aliviar el hambre. El naama, la mente y sus factores, hace que el ruupa, el cuerpo, ingiera el alimento. Por lo tanto, ni el naama ni el ruupa tienen ningún poder eficiente propio. Uno depende del otro; uno apoya al otro. Tanto naama como ruupa surgen debido a las condiciones y perecen inmediatamente, y esto sucede en cada momento de nuestras vidas. Al estudiar y experimentar estas realidades, obtendremos una idea de: (1) lo que realmente somos; (2) lo que encontramos a nuestro alrededor; (3) cómo y por qué reaccionamos a lo que está dentro y alrededor de nosotros; y (4) lo que debemos aspirar a alcanzar como meta espiritual. (3) cómo y por qué reaccionamos a lo que está dentro y alrededor de nosotros; y (4) lo que debemos aspirar a alcanzar como meta espiritual. (3) cómo y por qué reaccionamos a lo que está dentro y alrededor de nosotros; y (4) lo que debemos aspirar a alcanzar como meta espiritual.

las cittas

La conciencia es el proceso de cittas experimentando objetos. Para que citta surja, debe tener un objeto (aaramma.na). El objeto puede ser un color, un sonido, un olor, un sabor, algo tangible o un objeto mental. Estos son los seis objetos externos. Estrictamente hablando, un objeto mental puede ser un fenómeno interno, como un sentimiento, un pensamiento o una idea, pero como forman la esfera objetiva de la experiencia, todos se clasifican como externos. En correspondencia con estos objetos externos, existen seis facultades sensoriales internas, llamadas "puertas", ya que son los portales a través de los cuales los objetos ingresan al campo de la cognición. Estos son el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Cada una de las cinco facultades de los sentidos físicos puede recibir sólo su objeto apropiado; la puerta de la mente, sin embargo, puede recibir tanto sus propios objetos mentales como los objetos de los cinco sentidos físicos. Cuando una puerta recibe su objeto, surge un estado de conciencia correspondiente, como la conciencia del ojo, la conciencia del oído, etc. La unión del objeto, la puerta o facultad sensorial, y la conciencia se llama "contacto" (phassa) . No puede haber conciencia sin contacto. Para que ocurra el contacto, deben estar presentes los tres componentes: objeto, puerta y conciencia. Si falta uno, no habrá contacto. El proceso del surgimiento de la conciencia y el subsiguiente tren de eventos se analiza en detalle en el Abhidhamma. Un estudio de este análisis mostrará que sólo están ocurriendo "fenómenos desnudos" y que no hay un "yo" involucrado en este proceso. Esta es la característica del no-yo de la existencia.

Como científico informático interesado en el origen del universo y la mente, finalmente encontré algo antiguo del tipo de sustancia y profundidad que estoy buscando, el Abhidhamma. La primera parte del Vibhanga (una de las secciones del Abhidhamma) habla de "agregados" o "montones" o "grupos", Skandha. Esto me parece que está cerca de la base de lo que debería considerar un modelo computacional de conciencia, ya que la conciencia es uno de los tipos de montones o skandha.

Los cinco agregados se encuentran en los Pali suttas. Independientemente, el budismo no dice nada sobre su idea sobre el "origen" de la conciencia. En los Pali suttas, el "origen" ("samudaya") de la conciencia simplemente se refiere a cuando la conciencia es el objeto del anhelo que conduce al origen del sufrimiento. Los suttas dicen:

¿Y cuál es el origen de la forma, el sentimiento, la percepción, las elecciones y la conciencia?

Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṃ samudayo, ko viññāṇassa samudayo?

Es cuando un mendigo aprueba, acoge y sigue aferrándose.

Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.

NS 22.5

Mi pregunta en este punto de aprender sobre esto es, ¿cómo se estructura exactamente la conciencia en este modelo?

La pregunta anterior no está relacionada con el budismo, que se ocupa de cómo la conciencia participa en el origen del sufrimiento.

¿Dónde existe exactamente la conciencia?

Una vez más, la pregunta anterior no está relacionada con el budismo.

Como ser humano, siento mi cuerpo

No. La conciencia siente el cuerpo en lugar del ego.

pero mi conciencia se siente como si estuviera en el centro de mi cerebro.

¿En realidad?

Puedo entender y modelar cómo una conciencia puede usar órganos sensoriales para percibir información.

Sí, el budismo dice esto.

pero no entiendo cómo se puede formar la conciencia misma.

Una vez más, la pregunta anterior no está relacionada con el budismo.

Si al final todo es información, o paquetes de información que fluye como estos montones/skandha, ¿cómo se agrega y fluye en un paquete de tal manera que genera conciencia que puedes sentir?

Una vez más, la pregunta anterior no está relacionada con el budismo.

Puedo incluso ir tan lejos como para imaginar algo como una célula biológica con su complicada maquinaria que llega a controlar su entorno, de modo que como máquina es tan compleja y altamente funcional que actúa como un ser consciente. Esto no es demasiado difícil de imaginar. ¡Pero lo que es difícil de imaginar es cómo se almacena la conciencia o dónde está! ¿Cómo puedo percibir y sentir que la percepción está en el centro de mi cerebro?

Una vez más, la pregunta anterior no está relacionada con el budismo.

¿Qué tienen que decir skandha y el Abhidhamma sobre esto, su estructura?

Probablemente nada.

"... ¿cómo se estructura exactamente la conciencia en este modelo?" La conciencia no tiene forma ni “estructura”. Es como "éter".

“¿Dónde existe exactamente la conciencia?”

En ninguna parte, pero en todas partes. Ya sea en un caparazón físico o como parte del vacío sin nombre, la conciencia no tiene barreras ni límites para su existencia.

"... pero no entiendo cómo se puede formar la conciencia misma". La conciencia no se forma. Simplemente existe. Confundes la conciencia con el surgimiento de un agregado físico o mental de conciencia y deseo.

Quizás esto ayude a explicarlo un poco mejor: https://www.lionsroar.com/the-four-layers-of-consciousness/

Tal vez también puedas apreciar una respuesta que no proviene directamente del budismo sino de la lógica paraconsistente. Esta lógica no es la lógica clásica cotidiana que usa en informática (en realidad, podría usarla, aunque no está muy extendida). Aún así, existen paralelismos bastante fuertes entre este tipo de lógica y el budismo. La razón por la que estoy navegando por este SE y tratando de aprender sobre el budismo es por mi interés en esa lógica. Puedo recomendar libros de Graham Priest, "Uno: ser una investigación sobre la unidad de la realidad y de sus partes, incluido el objeto singular que es la nada" y "La quinta esquina de cuatro". El primer libro proporciona una explicación sobre cómo esta lógica puede resolver una serie de problemas difíciles en los que falla la lógica clásica. incluyendo cómo las pluralidades forman unidades (esto puede proporcionar información para los agregados y montones de parte de su pregunta) y el problema de la mente y el cuerpo (no lo menciona explícitamente, pero entendí que el segundo párrafo de su pregunta es sobre eso). El último tercio de este libro revisa algunos de los temas discutidos desde el punto de vista del budismo. El segundo libro es un relato muy ameno de los paralelismos entre la metafísica budista y la lógica paraconsistente. Espero no estar haciendo un juego de palabras muy malo si digo que la lógica paraconsistente es un camino intermedio entre la informática y el budismo. El segundo libro es un relato muy ameno de los paralelismos entre la metafísica budista y la lógica paraconsistente. Espero no estar haciendo un juego de palabras muy malo si digo que la lógica paraconsistente es un camino intermedio entre la informática y el budismo. El segundo libro es un relato muy ameno de los paralelismos entre la metafísica budista y la lógica paraconsistente. Espero no estar haciendo un juego de palabras muy malo si digo que la lógica paraconsistente es un camino intermedio entre la informática y el budismo.

Aquí daré un bosquejo de cómo se puede resolver el problema de la unidad. Si usa la lógica clásica para pensar en cómo varias cosas pueden formar una unidad, se encuentra con un problema llamado regresión de Bradley. Imagina que estás construyendo una casa de ladrillos. Al principio, tiene ladrillos apilados en forma de cubo, pero una vez que se completa el edificio, se apilan en forma de casa. En el primer caso los ladrillos no constituyen una casa de un solo objeto, pero en el segundo caso sí. Una explicación intuitiva de cómo sucede esto es que la unidad de la casa a partir de una pluralidad de ladrillos se logra mediante las relaciones entre los ladrillos. Entonces, tomas un conjunto de ladrillos y agregas un conjunto de relaciones y tienes unidad. Bueno, esto funciona siempre y cuando pienses en las relaciones como un tipo de objeto diferente a los ladrillos, ya que no puede explicar cómo un grupo de objetos forman una unidad si solo les agrega aún más objetos del mismo tipo. En este ejemplo es fácil pensar en relaciones diferentes a los ladrillos, ya que los ladrillos son objetos físicos y las relaciones abstractas. Además, solo tienes que aceptar que las relaciones unen los ladrillos, no hay explicación de cómo lo hacen. Así que aquí es donde comienza la regresión de Bradley, si tratas de encontrar la respuesta aquí, en este nuevo nivel. ¿Cómo interactúan los ladrillos y las relaciones? Bueno, puedes agregar más relaciones que expliquen eso, pero entonces, ¿cómo interactúan estas nuevas relaciones con las antiguas por un lado y los ladrillos por el otro? Además, puede tratar de pensar en diferentes ejemplos que sean más abstractos, por ejemplo, cómo las palabras forman oraciones y cómo se pueden combinar múltiples piezas de información en una idea.

Graham Priest pudo evitar la regresión de Bradley al introducir un tipo especial de objeto, al que llamó gluon. Gluon tenía que ser inconsistente para hacer esto, para tener propiedades contradictorias. Sin embargo, no puede razonar sobre objetos contradictorios en la lógica clásica, por lo que debe usarse la lógica paraconsistente.

Gluon para unir todos los ladrillos en una unidad de una casa, debe ser idéntico a cada ladrillo, así como idéntico a esa casa. Dicho de otro modo, tener las mismas propiedades que todos los ladrillos y la casa. No hace falta explicar la unión de los ladrillos al gluón, el gluón ya es cada uno de los ladrillos, y al ser todos los ladrillos a la vez, todos los ladrillos forman una unidad de casa. Todo esto también puede probarse formalmente. Las contradicciones del gluón deberían ser fáciles de detectar ahora. Por ejemplo, hay un ladrillo en la pared frontal, y cuando pregunta si el gluón está en la pared frontal, la respuesta es tanto sí como no, porque el gluón también tiene las propiedades de un ladrillo en la pared posterior, que no lo es. en la pared frontal.

Lo que resta es aceptar que la lógica paraconsistente es aplicable para explicar el mundo físico, lo cual no es una tarea sencilla. Además de una mayor complejidad y una menor intuición en comparación con la lógica clásica, lleva su propia bolsa de problemas. De los cuales el mayor podría ser ¿cómo vamos a aceptar que las contradicciones son reales? Aquí es donde el budismo podría ser útil y espero que personas mejor informadas puedan brindar respuestas a eso. Solo puedo señalar la mecánica cuántica, el gato de Schrödinger y el experimento de la doble rendija. Parece que tenemos contradicciones medibles en la física.

No tengo términos técnicos compartimentados del tipo Abhidharma para usted, pero la respuesta a su pregunta se menciona de manera bastante sucinta y hermosa aquí:

"Aquí, Bahiya, debes entrenarte así: 'En lo visto será meramente lo que se ve; en lo oído será meramente lo que se escucha; en lo sentido será meramente lo que se siente; en lo conocido será meramente lo que es conocido.' De esta manera debes entrenarte, Bahiya.

“Cuando, Bahiya, para ti en lo visto es meramente lo que se ve... en lo conocido es meramente lo que se conoce, entonces, Bahiya, no estarás 'con eso'. Cuando, Bahiya, no estés 'con eso', entonces, Bahiya, no estarás 'en eso'. Cuando, Bahiya, no estés 'en eso', entonces, Bahiya, no estarás ni aquí ni más allá ni entre los dos. Simplemente este es el fin del sufrimiento".

UD.1.10