¿Cómo se explica la consistencia dentro de los fenómenos si la mente genera fenómenos?

Yo también tuve esta pregunta durante mucho tiempo. Luego leí la traducción de Gil Fronsdal del Dhammapada, que comienza (énfasis mío):

Toda experiencia es precedida por la mente,
Dirigida por la mente,
Hecha por la mente.

Este uso de la palabra experiencia , donde se suele utilizar fenómenos , es mucho más accesible. Recuerde, el Buda no dijo "todos los fenómenos están hechos por la mente"; dijo "manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā". Decir que se puede perder mucho en la traducción sería quedarse corto.

Prefiero la traducción de experiencia de Gil porque encaja con lo que tiene sentido. No es todo lo que existe en nuestra mente, sino cómo lo experimentamos todo.

Considere un ejemplo simple. Si tú y yo nos paramos uno al lado del otro y juntos miramos una planta de interior frente a nosotros, ambos veremos la planta de interior. No es que nuestras mentes estén simultáneamente (¡y por coincidencia!) creando una planta de interior que en realidad no está allí; la planta es una cosa real que existe en el mundo. Pero nuestras mentes lo experimentarán de manera diferente: interpretaremos diferentes tonos de verde, consideraremos el aroma del suelo de manera única e incluso podemos tener diferentes respuestas emocionales basadas en cualquier recuerdo asociado con este tipo particular de planta. La planta no fue creada por nuestras mentes, pero cada aspecto de cómo experimentamos la planta sí lo fue.

Y recuerda el punto más amplio que el Buda estaba haciendo en ese capítulo inicial, que continúa:

Habla o actúa con una mente corrupta,
Y el sufrimiento sigue
Como la rueda del carro sigue al casco del buey.

El punto no era que todo lo que experimentamos proviene de nuestra mente, sino que debido a que la mente juega un papel fundamental en la forma en que experimentamos todo, el estado de nuestra mente prepara el escenario para cómo (o si) experimentaremos algún sufrimiento.

Citta, Cetasika, Rupa, Nibbana son las cuatro realidades últimas . Todo lo demás son solo verdades convencionales o conceptuales.

Cuando ves la luna, son básicamente los ojos los que detectan la rupa secundaria llamada Vanna . No hay luna en la realidad última. La luna es justo lo que la mente fabrica cuando rupa se encuentra con los ojos.

Hay consistencia porque los sentidos humanos son similares. Otros animales ven las cosas de manera diferente en comparación con los humanos. Imagina cómo sería el mundo si tuviéramos ojos microscópicos.

Decir que todos los fenómenos son hechos por la mente es similar a decir que toda la cerámica es hecha por un alfarero. La cerámica es solo arcilla en realidad. Pero el alfarero (mente) moldea la arcilla en diferentes objetos.

Cuando empiezas a soñar, no es Rupa lo que la mente percibe. Es otro pensamiento o un recuerdo percibido por la mente. Así que es una fabricación de una fabricación. Eso tiene una mayor probabilidad de ser inconsistente. Pero no es improbable que 2 personas sueñen con el mismo objeto de la misma manera. Y no es improbable que 2 personas vean el mismo objeto de manera diferente incluso cuando los sentidos son similares. Una persona puede ver a una mujer hermosa, pero un monje meditativo puede verla como un esqueleto :

"Reverend sir, have you seen a woman pass this way?"
 And the elder said:

"Was it a woman, or a man,
That passed this way? I cannot tell.
But this I know, a set of bones
Is traveling on upon this road."

si la consistencia existe, ¿hay realmente una sola mente? ¿O hay muchos? Si hay muchos, ¿cómo se puede satisfacer la consistencia?

¿Un árbol de mango siempre da mangos cuando fructifica? ¿O también puede dar manzanas? Entonces, si un árbol de mango siempre da frutos de mango, ¿deberían todos los mangos del mundo provenir de un solo árbol? ¿O puede haber muchos árboles de mango?

Las leyes de la física se formulan mediante la observación y la elaboración de hipótesis. No hay conocimiento directo involucrado. Si las leyes de la física son la realidad última, ¿por qué cambian con el tiempo? Las hipótesis son claramente hechas por la mente.

Así son las matemáticas. ej: 1 es un acuerdo y 1 + 1 = 2 es un concepto basado en ese acuerdo.

Básicamente, el enfoque budista para comprender la realidad es que cada uno de nosotros dirija nuestra atención a nuestra experiencia individual del momento presente. Esta es la "realidad experiencial", lo que significa que necesitamos experimentarla para comprenderla.

Realmente no necesitamos ni siquiera leer libros para entender el enfoque budista porque practicar la experiencia del momento presente es lo que trae la comprensión que realmente estamos buscando. Todos los suttas y dharma que necesitamos estudiar son solo para guiarnos a la forma real de obtener comprensión. Esta es la razón por la cual las personas que solo estudian las enseñanzas del Buda y no las practican, no viven realmente según el Dhamma como dice el Buda.

No importa que el universo material tenga su propio sistema de reglas o de física porque no estamos practicando en una realidad material o conceptual sino en nuestra propia realidad experiencial momento a momento que realmente existe. El futuro, el pasado, el mundo material y todas las reglas hechas por humanos o descubiertas por humanos son todas conceptuales. Nuestras mentes deciden y asumen la realidad conceptual, por lo que la realidad conceptual es un producto de la mente, no de la realidad.

Cuando se practica con el enfoque de Buda a la realidad, cualquier cosa que un individuo esté experimentando en el momento presente es todo lo que es.

Hay cuatro paramattha dhammas que significan "realidades últimas" o cosas que son atómicas, lo que significa que no pueden volverse más pequeñas. Son citta (mente), cetasika (objetos mentales), rūpa (materia) y nibbana.

Cualquier fenómeno que conocemos sobre el mundo es lo que hemos sentido a través de nuestras facultades sensoriales. Si no podemos sentir ningún fenómeno, no habrá forma de saberlo.

La definición de mente es el proceso de experimentar y objetar o fenómenos, o saber lo que se siente a través del contacto.

Entonces, cuando experimentas algo, mucho de lo que ves se compone de múltiples experiencias que obtienes y tu memoria parcial de cómo clasificaste estas experiencias. Entonces, la imagen de la realidad que juntas no es la más precisa.

¿Cuál es la explicación budista?

Estás leyendo el Laṅkāvatāra Sūtra .

Me gustaría mencionar, en caso de que aún no lo sepas, que existen diferentes escuelas de budismo, repartidas a lo largo de siglos y continentes. Tienen mucho en común y las escuelas posteriores evolucionan a partir de escuelas anteriores. En la medida en que son similares, tiene sentido preguntar sobre "la" explicación budista.

El Laṅkāvatāra Sūtra es aparentemente importante para la escuela Zen temprana.

Se dice que esta edición de Guṇabhadra es la que transmitió el fundador del budismo Chan, Bodhidharma, al Segundo Patriarca, Dazu Huike, diciendo:

Tengo aquí el Laṅkāvatāra en cuatro fascículos que ahora les paso. Contiene la enseñanza esencial sobre la base mental del Tathagata, por medio de la cual conduces a todos los seres sintientes a la verdad del budismo.

Esencialmente que todo lo que tocamos, vemos, gustamos, oímos y sentimos no es más real que un sueño.

Tenga en cuenta que es una especie de analogía o metáfora: y no lleve esa analogía demasiado lejos.

Por ejemplo, si algo fuera "como una manzana", podría querer decir que es redondo, dulce, portátil, crece en los árboles, y/o etc.; pero eso no significa que sea exactamente como una manzana en todos los aspectos.

Te has centrado en un aspecto del "sueño": es decir, que un sueño es irracional, privado, irreproducible y/o no compartible... pero eso no es necesariamente lo que pretendía el sutra cuando mencionaba "sueño".

Aquí hay otra traducción del sutra (por DT Suzuki), que comienza con una explicación/comentario que tal vez desee leer en detalle.

Parte de esto dice,

Así, según la filosofía budista, la realidad debe ser captada en este mundo y por este mundo, porque es ese "Más allá del cual también está el Interior". El Lanka lo compara con la luna en el agua o una flor en un espejo. Está dentro y al mismo tiempo fuera, está fuera y al mismo tiempo dentro. Este aspecto de la realidad se describe como "inalcanzable" o "inalcanzable" ( anupalabdha ). Y precisamente porque es inalcanzable en un mundo de particulares, este último desde el punto de vista de la realidad es como un sueño, como un espejismo, etc. La relación más sutil de la realidad con el mundo está más allá de toda descripción, revela sus secretos sólo a quien realmente la ha realizado en sí mismo por medio de la noble sabiduría ( aryajnana o prajna ).). Esta realización es también un tipo de conocimiento, aunque diferente de lo que generalmente se conoce con este nombre.

Cuando leo eso, creo que está diciendo que no entendemos o percibimos el mundo muy bien. Percibimos el mundo como en un sueño, de forma análoga a percibir el reflejo de la luna en el agua:

No implica que la luna sea irreal o un sueño, y no implica que dos personas no verán un reflejo de la luna.

Otra impresión que me da esa descripción de "inalcanzable" es que a veces puedes soñar que estás con alguien, que estás en algún lugar, que tienes algo... pero luego, cuando te despiertas, te das cuenta: "No tengo ahora en la realidad de vigilia, tener esa persona o lugar o cosa, fue solo un sueño". De manera similar, tal vez estén diciendo que, de la misma manera, incluso en la realidad de vigilia realmente no "tenemos" cosas, las cosas son inalcanzables (pero no sé por qué: tal vez supongo que es porque todo lo que realmente tenemos son nuestras impresiones sensoriales internas creadas por la mente; o quizás porque el tener cosas es impermanente y de esa manera parecido a un sueño; o quizás porque nosotros mismos, por ejemplo, en el sentido de que "tengo un yo" son sueños).

Algunas de las otras respuestas a esta pregunta se basan en la perspectiva de escuelas de budismo anteriores.

Sospecho que este texto (o la doctrina descrita en este texto, o la escuela cuya doctrina se describe en este texto) no contradice exactamente esas respuestas, pero ha agregado conceptos como "no dualismo" que no creo que sean tan explícito/enfatizado en textos/escuelas anteriores.

Al leer más la introducción de Suzuki, dice:

Al considerar la teoría de la Mente solamente, debemos tener cuidado de no entender este término psicológicamente.

No sé qué significa eso, pero hay una escuela de "solo mente", por ejemplo, mencionada en esta respuesta, " ¿Por qué la escuela Yogācāra se llama 'solo mente'? ", y en otros lugares.

Me preguntaba cómo Suzuki traduciría "sueño", pero cuando entro en el Capítulo 1 de su traducción, encuentro que su traducción (o su versión del sutra que está traduciendo) falta por completo, por ejemplo, la primera de las oraciones que contiene la palabra "sueño" en la edición que estás leyendo.

Me gustaría agregar algunos comentarios generales a su excelente pregunta.

En primer lugar, su pregunta no es específicamente budista. Si echas un vistazo a la historia de la filosofía de la ciencia, este es un problema importante y ha sido respondido de muchas maneras diferentes. Y los más grandes filósofos de todos los tiempos están más o menos de acuerdo en que no podemos tener un conocimiento absoluto sobre la realidad última, eso es solo para las mentes iluminadas.

Mis comentarios son puramente budistas.

Uno es sobre el karma, el otro es sobre la idea de que podemos estar equivocados pero al mismo tiempo tener un conocimiento confiable.

Karma

Si la consistencia existe, ¿hay realmente una sola mente?

Somos humanos, con karma humano y mente humana. Cuando observamos el mundo y su unidad y regularidad causal, nuestras observaciones son reflejos de nuestras disposiciones kármicas. Un ejemplo es que cuando vemos un río que fluye delante de nosotros, vemos agua. Pero los seres celestiales lo ven como néctar celestial. Los fantasmas hambrientos lo ven como pus y sangre. Los peces ven el río como su palacio. Y todos ellos tienen razón, desde su perspectiva. Por ejemplo, una termita ve un palo de madera como "comida" o "un mundo de comida", mientras que los humanos lo vemos como un palo de madera. Y ambos son correctos, convencionalmente. Y esto me lleva al otro punto.

Podemos estar equivocados, pero tenemos información confiable sobre el mundo convencional.

¿Cómo es posible que todo el mundo esté de acuerdo con las leyes de la física y las verdades matemáticas? ¿No implica la consistencia entre observadores una realidad externa independiente de la mente?

En última instancia, las leyes de la física no son verdaderas. Son regularidades y convencionalismos para ciertas mentes de ciertas perspectivas. Esto no es porque lo hayamos acordado entre humanos, sino debido a nuestras disposiciones kármicas, así es como el mundo se nos aparece a todos. No estamos iluminados. A medida que profundizamos nuestra comprensión de la vacuidad, crecemos cada vez más en la desconfianza y en la incredulidad de esta falsa apariencia, pero la falsa apariencia permanece hasta que somos iluminados. Esta es una verdad extraña, y es el quid de la cuestión: tenemos de nuestros sentidos información confiable sobre las cosas ordinarias del mundo aunque nuestros sentidos estén al mismo tiempo engañados.acerca de cómo estas cosas realmente existen. Es un hecho interesante que los investigadores en el campo de la mecánica cuántica estén llegando a las mismas conclusiones.

Nuestros ojos y oídos están “equivocados” pero no “equivocados”. Son fuentes confiables, pero están equivocadas porque constantemente presentan imágenes de sus objetos como si existieran de manera sustancial, natural e independiente.

En este sentido estamos soñando.

Es probable que la cita a la que te refieres sea

all conditioned dharma
are like dreams, illusions,
bubbles, shadows,
Like dew drops (in the morning sun),
or a lightening flash,
contemplate them thus.

Todos los seres sintientes tienen Naturaleza de Buda. Sabiduría que se da cuenta del estado sagrado de Vacío y Compasión por la unión de todos los seres sintientes.

El gatha anterior es parte del sutra del Cortador de Diamantes o del Cortador Vajra.

¡La contemplación del gatha anterior es una de las acciones más asombrosas que uno puede realizar en su vida! Feliz de que hayas elegido este para investigar.

Lea acerca de los beneficios aquí: http://www.lamayeshe.com/advice/diamond-cutter-sutra

Y consulte el recurso directo (Vajra Cutter Sutra) a través de los linajes tibetanos http://cdn.fpmt.org/wp-content/uploads/sutras/vajra_cutter_sutra_c5.pdf?4320b0

O este recurso (el primero que encontré)

http://www.buddhanet.net/pdf_file/prajparagen2.pdf