¿Argumentos a favor del realismo moral?

La mayoría de los argumentos son algo semánticos. Utilizamos la conversación moral todos los días, a menudo discutimos cuestiones morales y nos esforzamos por convencer a los demás de nuestros juicios morales apelando a la razón y los hechos, como si algo objetivo estuviera en juego. Una buena teoría metaética debe dar cuenta de este aspecto del lenguaje común. Tal vez la mejor y más sencilla explicación sea el realismo moral: de hecho, hay hechos morales, hay cosas que uno debería hacer objetivamente en tal o cual situación, y eso es exactamente de lo que estamos hablando cuando discutimos cuestiones morales.

Las explicaciones alternativas del discurso moral, como el expresivismo (la idea de que los juicios morales son meras expresiones de sentimientos, emociones o deseos en lugar de declaraciones de hechos) o el relativismo/subjetivismo (la idea de que los hechos morales son relativos a las comunidades o a los individuos) pueden ser exigentes. . Un desafío para el expresivismo es el problema de Frege-Geach. Si realmente los juicios morales son sólo expresiones o actitudes, ¿cómo es posible que se combinen en estructuras lógicas como "Si está mal decir mentiras, entonces está mal hacer que tu hermano pequeño mienta"?

Otra alternativa al realismo moral es una teoría del error: pretendemos hacer juicios objetivos y fácticos sobre lo que uno debería hacer en algunas situaciones, pero en realidad estamos completamente equivocados, no existe tal hecho. Esta posición va en contra de nuestras intuiciones de sentido común y no proporciona por sí misma una explicación de por qué seguimos teniendo discusiones morales.

Tenga en cuenta que el realismo moral no significa que los hechos morales (cosas que uno debe hacer) no se reduzcan a otra cosa, como la aceptabilidad social o la utilidad. Solo significa que los juicios morales expresan hechos potencialmente verdaderos y objetivos en lugar de tonterías o meras actitudes.

Hay principalmente tres rutas no teístas para tratar de defender el realismo moral.

Primero, está Mill. En su pregunta, parece aludir al utilitarismo al afirmar que "creer en valores morales objetivos podría ser una buena estrategia para maximizar la felicidad", pero luego se aparta al sugerir que esto no los haría verdaderos.

Para Mill, la palabra bueno significa causar placer y la palabra malo significa doloroso. Si hay cosas objetivas que aumentarían o disminuirían el dolor o el placer, entonces parece que hay una explicación objetiva de lo bueno y lo malo a lo largo de estas definiciones. Esto podría llamarse "realismo moral". Es cierto que hay una objeción básica a la mano, que es por qué lo que hace que estas ideas (placer y dolor) sean equivalentes a las ideas que llamamos "bueno" y "malo". (Volveré sobre este problema en breve). Pero para Mill, la única suposición que se mantiene es que debemos relacionar el dolor/placer con el bien/el mal.

En segundo lugar, está Aristóteles. Lo leo como una especie de realista moral. Según su configuración, lo que es bueno es lo que concuerda con el género de algo que es. Es decir, lo que hace que un perro sea un excelente perro. Esto se convierte en un "bien" ético cuando se usa en referencia a lo que hace que un ser humano sea un ser humano excelente y permite su florecimiento. Si hay algunos hechos sobre el florecimiento humano, hay una razón para ver estas cosas como reales y, por lo tanto, lo que estas teorías declaran bueno o malo como real. Una vez más, este punto de vista podría dejarnos preguntándonos qué es diferente entre decir "un buen ser humano" y "un buen ser humano que funciona bien". En cuyo caso, parece que podríamos eliminar el predicado. Para una referencia contemporánea, mire "Modern Moral Theories" de GEM Anscombe.

Aristóteles en realidad tiene una buena objeción a las lecturas crudas de Mill (anacrónicamente), que es que algunas personas tienen una comprensión completamente errónea del placer y el dolor debido a una educación distorsionada, etc.

En tercer lugar, está Kant y teorías similares. Aquí, "bueno" significa de acuerdo con la razón objetiva y malo significa hecho subjetivamente más que por razones objetivas. (Estoy dibujando rápidamente aquí porque los detalles no son relevantes para su pregunta).

Para decirlo de otra manera, su pregunta implica un problema semántico además de metafísico. En el nivel semántico, importa mucho lo que entendemos por "bueno" para responder si tales consideraciones del bien pueden existir o no. Parece bastante obvio que existen al menos algunos aspectos del dolor/placer que existen en el mundo y que pueden ocurrir acciones en relación con estos. Del mismo modo, parece bastante obvio que hay animales con ciertos arreglos que son mejores o peores para ellos, por ejemplo, pregúntale a los gatos de los veganos.

Lo que a menudo parece estar en juego en este tipo de preguntas es el rechazo de una categoría metafísica separada de propiedades morales que son reales. Y esta sería una profunda objeción a Kant, donde tales propiedades parecen rampantes.

Soy nihilista, pero muerdo.

Digamos que el estado actual de toda la conciencia humana es independiente del pensamiento individual. Es decir, la forma en que la humanidad percibe cualquier cosa se basa en nuestra historia, nuestra cultura, nuestra posición en el árbol evolutivo, de innumerables factores en los que tenemos poco control. Donde está hoy el populoso como un todo no tiene nada que ver con el pensamiento individual.

Sin embargo, se puede argumentar que lo que se toma como verdad moral es dictado por la población humana en su conjunto. Creemos que el asesinato está mal, porque hemos aprendido de la historia que permitirnos ser insensibles significa que otros pueden ser perdonados por hacer lo mismo. Ha habido movimientos masivos en apoyo de la homosexualidad, pero esto solo ocurrió después de que el secularismo se afianzó y la sociedad se desarrolló hasta el punto de que la tradición tuvo menos impacto en lo que consideramos malo.

Al final del día, ningún individuo tiene la capacidad de controlar la conciencia humana colectiva. Entonces no es posible tener valores objetivos. Lo que se considera moral no es un asunto personal. Desarrollamos opiniones personales sobre lo que es moral, pero incluso ese desarrollo ocurre en un entorno que lo alienta a tener creencias comunes sobre la moralidad.

Entonces podría haber realismo, pero en un sentido que permita un cambio continuo.

Esa es la única explicación que se me ha ocurrido. Será interesante ver lo que otras personas tienen que decir.

De la biología.

Uno no tiene que ser un relativista moral total para creer que la moralidad es un aspecto de una especie, y no de algún aspecto más profundo de la racionalidad que trasciende la biología. Las hormigas no parecen temer a la muerte, por lo que si de alguna manera injertáramos inteligencia en ellas, probablemente nunca desarrollarían un escrúpulo en matar individuos.

Para mí, esto sugiere que ningún principio moral es 'infinitamente profundo' en la forma en que parece ser nuestra restricción sobre el asesinato. Así que todos los argumentos que derivan principios morales directamente de la racionalidad, o de algo más abstracto, parecen cuestionables. Necesitamos mirar dentro de la especie, y la única realidad que estas cosas pueden tener sería necesariamente evolutiva.

Afortunadamente, entre otras cosas, los humanos en general parecen haber desarrollado dos formas de sentido moral, y está claro cómo apoyan nuestra supervivencia. Tenemos una especie de mente compartida que nos permite disfrutar de la felicidad de los demás y un poder de proyección que nos da una comprensión clara de nuestra propia intercambiabilidad limitada. Podemos ver aspectos de ambos en animales como perros o monos, que tienen estructuras sociales jerárquicas con obligaciones claras.

Sabemos que cualquier cosa que le pase a otro ser humano también nos puede pasar a nosotros. Así que queremos protección de esos eventos. De hecho, como especie, somos dados a la paranoia irracional. Parece que necesitamos la seguridad de la protección para no degradar continuamente nuestra propia capacidad de comportarnos racionalmente.

También sabemos que el placer es a menudo un efecto de grupo y nos gusta estar cerca de él. Entonces, uno de los eventos de los que queremos protegernos es la limitación de nuestra propia autonomía para encontrar placer idiosincrásicamente, y por lo tanto tememos el control excesivo del comportamiento de los demás.

No está lejos de ese impulso a un contrato social lockeano en toda regla. No solo nunca se han encontrado humanos sin un dispositivo de este tipo, sino que podemos ver fácilmente cómo los destruye el verse privados de él. Estos dos impulsos sugieren que ese hecho no es accidental, sino parte de la forma en que enmarcamos nuestro pensamiento. Más allá de eso, sugiere que no es casual que estos contratos siempre involucren aspectos tanto del Utilitarismo como de la Regla de Oro, sin importar cuánto se alejen de sus raíces.

Por lo tanto, los reclamos morales pueden no tener una existencia independiente de la humanidad, o ser derivables de cualquier cosa que no sean los patrones generales que toman estos contratos, pero en la misma medida que el 'refugio' es una categoría real de cosas, la 'moralidad' es real.

Más inmediatamente, desde la psicología.

La capacidad humana para el comportamiento autodestructivo y abiertamente masoquista está muy extendida. Es uno de nuestros principales problemas psicológicos junto con el miedo excesivo y los impulsos competitivos incontrolables. (Descartando cosas que generalmente terminamos atribuyendo casi por completo a la variación fisiológica, como la esquizofrenia).

Si bien es fácil para nosotros ver el propósito de la supervivencia del miedo y la agresión, y su lógica interna, es más difícil imaginar un uso real de la culpa, si la moralidad no es algo real que trasciende el pensamiento individual. Es posible ver la culpa como autoagresión o automiedo y elaborar una teoría de trabajo basada en alguna teoría sobre el desarrollo de supervivencia o la reconciliación de los códigos de comportamiento con el grupo de uno.

Pero, en general, no encontramos la culpa más común en los niños. Y no encontramos que realmente disminuya por estar completamente justificado, o incluso obligado a violar por la sociedad de uno. Los militares desde los albores de la civilización han descendido a la autodestrucción más tarde en la vida, intentando lidiar con la culpa de supervivencia u otras formas de autodesprecio por daño moral bajo una larga sucesión de nombres.

Sabemos que el miedo resulta de la realidad del peligro, y la agresión resulta de la realidad de la competencia. Es difícil imaginar que no haya una realidad genuina detrás del fenómeno de la culpa que no estaría mejor servida por otra maquinaria ya presente en las personas. El altruismo, la empatía, etc., todos sirven redundantemente a los objetivos que perseguimos con la culpa, pero es difícil imaginar cómo causarían una autodestrucción generalizada.

Eso sugiere que la culpa es la forma más básica de esos impulsos más productivos, y que los fenómenos a los que parece servir directamente son reales en un nivel que el mero orden social no requeriría.

Imperativo categórico kantiano

'Nunca debo actuar sino de tal manera que pueda querer que mi máxima se convierta en una ley universal'

se refiere a algo así como un principio moral universal, por lo que uno se siente tentado a afirmar que tal principio existe de alguna manera. Sin embargo, cualquier ubicación objetiva de los valores y leyes morales (Dios, la armonía del mundo o similares) es muy difícil de concordar con la condición de que la moralidad surja de convicciones personales de las personas que las traduzcan en juicios y actos. Estas convicciones son su fuente última, y ​​las personas asumen su responsabilidad tanto por ellas como por lo que de ellas se deriva. Si uno pone la fuente de la moralidad en algún lugar más allá de la conciencia humana, significaría que una parte de la responsabilidad podría transferirse a esta autoridad moral. Por cierto, esta es la razón por la que muchos ateos se oponen seriamente a la visión religiosa de la moral: las personas pueden eliminar su responsabilidad ante Dios, lo que socava la moral;

Otra dificultad con la visión objetiva de la moralidad es el hecho de que es imposible fijar su contenido. La vida está cambiando todo el tiempo y los significados antiguos y establecidos a veces se vuelven inútiles o no funcionan. Podemos ver muchos problemas morales -eutanasia, matrimonios homosexuales, aborto, etc.- y, aparentemente, esta ley objetiva no puede resolverlos.

No encuentro convincente la idea del realismo moral. Mi entendimiento es que sugiere que los principios éticos son características objetivas del mundo, que podemos descubrir con el tiempo como si fuéramos a acercarnos a una meta única y fija.

Para quienes se inclinan por el idealismo platónico, el hecho de que muchas culturas en la historia del mundo hayan "descubierto" versiones de la regla de oro ("Uno debe tratar a los demás como le gustaría que los demás lo trataran a sí mismo") puede señalar una característica objetiva cuya existencia está siendo cuestionada. reveló. Quizás el imperativo categórico de Kant (como se mencionó en una respuesta anterior) también se puede contar aquí. Este es el argumento (relativamente) más convincente a favor del realismo moral que conozco.

Para mi propia inclinación, lo que es más importante es que el realismo moral no es lo opuesto al nihilismo, sino que esos dos se encuentran en extremos opuestos de un espectro más amplio. Me interesan los argumentos "pragmáticos" de los principios éticos que ocupan un término medio: "buenas estrategias para maximizar la felicidad" (como menciona el OP) y la base para la cohesión de las sociedades, que es clave para la supervivencia.

A menudo me encuentro explorando la parte del espectro donde se acerca al nihilismo. Quizás uno podría argumentar que los principios éticos del budismo encajan aquí. Si tuviera que explorar la parte del espectro en la que se aproxima al realismo moral, buscaría, por ejemplo, en el confucianismo (quizás) argumentos convincentes que encajen allí. Me refiero a las filosofías asiáticas, porque para ellas la distinción entre filosofía (dentro del alcance de esta pregunta) y religión ("para comodidad", y por lo tanto fuera del alcance de esta pregunta) es menos clara que para las ideas occidentales.

Su pregunta hace algunas suposiciones falsas que se interponen en su camino para encontrar la respuesta.

El primer problema es que está pidiendo una prueba, pero probar que cualquier declaración es verdadera o probablemente verdadera es imposible, innecesario e indeseable. Esto es cierto ya sea que la declaración se considere filosófica o no. Si evalúa ideas utilizando argumentos, los argumentos tienen premisas y reglas de inferencia y el resultado del argumento puede no ser verdadero (o probablemente verdadero) si las premisas y las reglas de inferencia son falsas. Puede intentar resolver esto con un nuevo argumento que pruebe las premisas y las reglas de inferencia, pero luego tiene el mismo problema con esas premisas y reglas de inferencia. Podrías decir que algunas cosas son indudablemente ciertas (o probablemente ciertas), y puedes usar eso como base. Pero eso solo significa que ha cortado una posible vía de progreso intelectual ya que la fundación no puede ' No puede explicarse en términos de algo más profundo. Y en todo caso no hay nada que pueda cumplir ese papel. La experiencia sensorial no funcionará ya que puede malinterpretar la información de sus órganos sensoriales, por ejemplo, ilusiones ópticas. Los órganos de los sentidos tampoco registran muchas cosas que existen, por ejemplo, los neutrinos. Los instrumentos científicos tampoco son infalibles ya que puedes cometer errores al configurarlos, al interpretar la información de ellos, etc.

Más bien, el conocimiento se crea al notar problemas, adivinar soluciones a esos problemas y criticar las soluciones hasta que solo queda una y no sabes cómo encontrar o inventar ninguna crítica.

Entonces, el estándar por el cual juzgar la moralidad objetiva es si resuelve problemas. Los estándares morales objetivos son instituciones que ayudan a que sea más fácil para las personas tratarse entre sí. Son inventados por seres humanos, pero eso no significa que sean arbitrarios. Tampoco significa que las diferentes ideas sobre los estándares que la gente debería tener sean igualmente buenas. Por ejemplo, si el gobierno puede robar a la gente a voluntad y es totalmente irresponsable de su saqueo, esto hace que sea muy difícil para cualquiera tratar con otras personas. No puede decir que entregará grano al mercado porque el gobierno podría decidir robar el grano. Además, no será de su interés anunciar que tiene grano por temor a que el gobierno se lo robe. Puedes' t haga planes a largo plazo con respecto al cultivo de granos porque el gobierno podría robar la semilla que tiene la intención de plantar para la cosecha del próximo año. Tal sistema se probó en Ucrania cuando fue ocupada por los soviéticos y condujo a la hambruna.

Usted escribe:

Creer en valores morales objetivos puede ser una buena estrategia para maximizar la felicidad, pero esto no los convierte en realidad.

No son un estándar para maximizar la felicidad. Primero, la felicidad no se puede medir. La felicidad es una especie de sensación subjetiva y no hay ninguna razón particular para pensar que diferentes personas quieren decir lo mismo con ese término. Por lo tanto, no existe una felicidad estandarizada que se pueda medir. En segundo lugar, cualquiera que sea la sensación subjetiva que resulte ser, no es el todo y el fin de tomar decisiones que tengan sentido, por lo que no es particularmente útil.

Para más ver,

"The Beginning of Infinity" de David Deutsch, especialmente el capítulo 10,

http://www.vidafalible.com

http://www.falibleideas.com .

La respuesta es: no hay argumentos válidos de cuya exactitud podamos estar seguros. ¿Mi investigación? Mi investigación se basa en la ausencia de otras investigaciones válidas sobre este tema.

Podría responderse si introdujera una intención "externa" (Dios, teoría de la simulación, etc.). Entonces por lo coherente que sea una obligación moral con esta intención se podría definir su valor, de lo contrario: cojones.