Crecí con el sidur de Birnbaum, lo admito. Leí las pequeñas explicaciones al final de la página una y otra vez. Más tarde, compré un juego de machzorim Artscroll y los usé en Rosh Hashana y Yom Kippur. Nunca traté de comparar notas, pero esta mañana, algo me llamó la atención.
En musaf en Shabat, decimos una kedusha que es diferente a la de Shacharis. El Birnbaum dice que la inserción del shemá es el resultado de una práctica del siglo V por parte de las fuerzas gubernamentales que intentan eliminar la declaración de la unidad de Hashem de poner "espías" en la sinagoga para asegurarse de que nadie diga el Shemá. Al final del rezo, cuando los espías se habían ido, se rezaba el Shema colocándolo en la kedushá. Esto significa que fue una decisión de la autoridad religiosa innovar un nuevo texto. (eso es un resumen y una extrapolación del artículo de la página 394 del Siddur Hashalem). Si bien no he investigado esto, asumo que la gente de Birnbaum no inventó esto de la nada.
Decimos esta misma forma de kedushah en Yom Kippur en shacharis. El Artscroll machzor explica (página 406-7) que la kedushah en esta forma refleja un nivel más alto de santidad que generalmente alcanzamos solo en musaf pero que estamos en shacharis en Y"K. También dice que el texto proviene de Pirkei DeRabbi Eliezer (capítulo 4, al final, página 8, aquí http://www.daat.ac.il/daat/vl/pirkeyeliezer/pirkeyeliezer02.pdf ). Aunque no da una fecha de inicio para esta práctica, el texto fue escrito (según wikipedia) en cualquier momento desde el siglo I hasta el siglo VIII d.C. La inclusión de Shema NO estaba relacionada con espías, sino con un reclamo de santidad totalmente separado.
La reconciliación más fácil de estas 2 versiones es simplemente decir que una está equivocada, así que si alguien tiene una buena parte de la erudición que aclara, entonces pásela. De lo contrario, me pregunto por qué hay dos explicaciones diametralmente opuestas para la fuente de un texto.
La fuente del relato de Birnbaum es Shibbolei Haleket, citando una teshuvá geónica (y citada desde allí en Otzar Hageonim a Meguilá 23b ). El rey se nombra allí como יוזגרד, es decir, Yezdegerd (II) de Persia (gobernó entre 438 y 457), aunque no se menciona que los espías estuvieran allí durante parte del rezo y luego se fueran; por el contrario, Gaon escribe que la promulgación original fue agregar Shemá a la kedushá de cada tefilá, tanto en Shabat como en los días de semana. Solo después de que Yezdegerd fue asesinado (milagrosamente) y el decreto fue abolido, se limitó a Musaf y Ne'ilah, para que el milagro no se olvidara por completo.
(Otzar Hageonim también cita un relato de Pirkoi ben Bavoi, un discípulo de R. Yehudai Gaon (mediados del siglo VIII), quien dice que el decreto en cuestión estaba en Eretz Yisrael bajo el dominio romano o bizantino, en lugar de en Babilonia; argumenta que, de hecho, la recitación de Shema en kedushah debe ser abolida por completo, ahora que ha cesado la dominación bizantina sobre Eretz Yisrael).
Que se diga en todos los tefilot de Yom Kippur es, de hecho, una costumbre asquenazí generalizada, pero no conozco una fuente para la noción de Artscroll de que se debe a nuestro mayor nivel de santidad en ese día. Magen Avraham ( Orach Chaim 582: 8 ) cita Hagahos Minhagim que está relacionado con el hecho de que Hashem se sienta en juicio sobre nosotros durante Yom Kippur, por lo que es apropiado decir ממקומו הוא יפן, que conduce a Shema, en cada oración de ese día.
Doble AA
rosas
Doble AA
rosas
Doble AA