¿Mostrando anatta de la psicología moderna o la neurociencia?

Escuché a Ajahn Brahm decir en una charla, si mal no recuerdo, que la ciencia moderna o la psicología han demostrado anatta de alguna manera.

Parece innecesario invocar la ciencia para validar algo del budismo, pero hasta que uno no pueda verse a sí mismo a partir de la experiencia directa, observar la ciencia puede ser beneficioso con el fin de obtener una comprensión intelectual.

¿Hay alguna investigación o escrito útil que muestre anatta desde la perspectiva de la psicología moderna o la neurociencia?

Creo que algo como esto sería producido por el Mind & Life Institute. Todo lo que pude encontrar es esta propaganda que acredita a Evan Thompson. No dice mucho.

It doesn't say muchEl artículo de bigthing al que hace referencia parece estar basado en un artículo de qz cuya principal referencia científica (es decir, una referencia a un artículo científico) es Reconstrucción y deconstrucción del yo: mecanismos cognitivos en la práctica de la meditación .
En mi opinión, esto está fuera de tema y es demasiado amplio: si la pregunta fuera, por ejemplo, "¿ El cristianismo enseña anatta de alguna manera?" que eso estaría claramente fuera de tema, ¿no? En mi opinión, todavía está fuera de tema si sustituye "ciencia moderna" o "psicología" o "neurología" o "filosofía". Además, no está claro qué significa anatta (quiero decir, tal vez esté claro en el canon, pero ha habido más de 100 preguntas al respecto en su sitio). Entonces preguntando, "¿hay algo en la ciencia moderna comparable a la doctrina de anatta?" no es bueno
Creo que esta es una buena pregunta porque una buena respuesta usaría lo que es esencialmente experimentos [ciencia] como base demostrable para explicar la comprensión subjetiva de anatta. No creo que los datos experimentales sean comparables al cristianismo.
Esta última es esencialmente una teoría que puede ser refutada por datos experimentales. Si uno quiere aprender algo aquí, entonces debe someter las teorías al escrutinio basado en datos experimentales e integridad filosófica. Una política que restringe esto en realidad solo está castigando a aquellos que son capaces de hacerlo.
Creo que es muy específico y tal vez uno debería hacer muy clara la distinción entre la teoría científica y los datos científicos. Entonces uno podría permitir preguntas comparativas si se restringe a los datos experimentales factuales y verdades establecidas.

Respuestas (4)

No es difícil para los materialistas/reduccionistas científicos occidentales modernos comprender el significado más burdo y obvio de anatta: la falta de una persona permanente, unitaria e independiente.

En esta cultura, estamos capacitados para mirar el mundo desde el punto de vista predeterminado del materialismo/reduccionismo científico. Que las personas pueden ser vistas como un compuesto de partículas subatómicas regidas por las leyes de la química y la física. Aprendemos en la escuela primaria y secundaria sobre la ingesta calórica, la división celular (mitosis y meiosis), la evolución, la genética y la epigenética, lo que hace que sea trivial determinar que la persona es completamente no permanente, no unitaria y dependiente.

Entonces, si la cultura moderna hace que sea tan fácil llegar al significado burdo de anatta, ¿por qué no somos todos Arhats?

Porque hay mucho más para realizar la vacuidad que solo esta comprensión tan burda y trivial de anatta. Para que la sabiduría que comprende la vacuidad tenga su efecto soteriológico, debe ser cierto lo siguiente:

  1. No puede ser trivial. Si fuera trivial, entonces no tendría ningún poder para curar nuestro sufrimiento o sacarnos de esta existencia cíclica sin fin.
  2. No puede ser meros juegos de palabras o simplemente un ejercicio filosófico intelectual. Si lo fuera, tampoco tendría la capacidad de terminar con nuestro sufrimiento.
  3. No puede significar que nada existe. Si llegamos a la conclusión de que no existe nada, entonces no puede haber una guía más clara que diga "¡da la vuelta!" como se afirma una y otra vez en el Dharma que esta es una evidencia manifiesta de que el razonamiento sobre la vacuidad se ha extraviado.
  4. Aún así, debe ser algo que se pueda inferir del razonamiento. No es un fenómeno completamente oscuro.

Incluso una mera comprensión inferencial correcta de la vacuidad o el objeto de la negación debería sacudir algo muy dentro de ti. Si no sacude absolutamente tu ignorancia profundamente arraigada, ¿cómo podría tener el poder de arrancar de raíz el sufrimiento?

De manera similar, si te convences de que cierta comprensión de la vacuidad te lleva a creer que el mundo no existe, o que el karma no existe, o que el renacimiento no existe, entonces puedes estar absolutamente seguro de que hay algún error en tu comprensión. . Los Maestros Virtuosos advierten una y otra vez que el verdadero significado de la vacuidad no equivale al nihilismo o al repudio de las Cuatro Nobles Verdades en ninguna forma. En otras palabras, sigue buscando.

Por lo tanto, mirar a la ciencia moderna, incluida la psicología o la neurociencia, para ayudar a llegar al nivel grueso de anatta está bien.

Para llegar a los niveles más sutiles se requerirán herramientas más poderosas. En términos de la ciencia moderna, QM relacional es quizás una de esas herramientas. Vea un artículo de Carlo Rovelli aquí.

Pero mirar hacia los materialistas/reduccionistas científicos modernos para proporcionar incluso un atisbo del significado más sutil de anatta o vacuidad es, lamentablemente, inútil. Lo cual es evidente al mirar alrededor para ver cuántos científicos modernos parecen ser seres altamente realizados que enseñan el Dharma...

"Entonces, si la cultura moderna hace que sea tan fácil llegar al significado tosco de anatta...", entonces, ¿por qué no todos vemos el yo o no entendemos la vacuidad?
Porque incluso con una comprensión del curso de la vacuidad, todavía se puede decir que un yo surge como algo emergente, de lo que enumeró: ingesta calórica, división celular, evolución, genética y epigenética, compuesto de partículas subatómicas gobernadas por las leyes de química y física. ¿Cómo negamos que tal cosa existe? (Esto sigue siendo una pregunta para mí.) Decir que existe solo de manera convencional o relativa, no significa que no exista. ¿Cómo vemos que no hay un yo en absoluto, ni siquiera uno condicionado e impermanente?
¡No negamos que las personas existen en el nivel convencional! El Buda no negó esto ni Nagarjuna ni ninguno de los Maestros Virtuosos. tu y yo existimos! Eso no debe ser discutido. La pregunta es ¿cómo existimos? Bajo análisis final no se puede encontrar a ninguna persona. Ni siquiera un poco. Estamos completamente vacíos de existencia inherente.
The Buddha did not deny this¿Buda lo afirmó? ¿En qué partes del canon estás pensando cuando dijiste eso? Es famosamente afirmado por Nagasena (en la parábola del carro) .
@avatarKorra one can still say that a self arisesSí, hay una vista (probablemente varias vistas) sobre uno mismo. Y hay puntos de vista del no-yo (incluyendo puntos de vista materialistas [erróneos] de "nada más que átomos"), etc. Entonces, hay muchos puntos de vista diferentes, diferentes tipos de puntos de vista, en el mundo. Solo, en mi opinión, el budismo dice que cualquiera de los diversos puntos de vista de uno mismo da como resultado confusión y sufrimiento: por lo tanto, es mejor no aferrarse a esos puntos de vista.
@avatarKorra En mi opinión How do we deny that such a thing exists?, hay varias formas de negar (posibles razones para rechazar) una "visión" o "teoría científica" determinada; por ejemplo: 1) la teoría no se ajusta a los hechos observados (es decir, las observaciones); 2) la teoría no hace predicciones precisas sobre el futuro (observaciones futuras); 3) o, sus predicciones pueden ser precisas pero no son útiles, beneficiosas; 4) algunos teóricos también dicen que deberíamos rechazar una teoría que no es "falsable". En mi opinión, la opinión propia puede ser "atacada" por cualquiera o todos estos motivos (es decir, utilizando cualquiera de estos motivos/métodos).
@avatarKorra Además, tenga cuidado, creo que "No existo" también se describe en el canon como un tipo de "visión propia", es decir, "una visión sobre uno mismo", es decir, uno de los muchos tipos de auto- puntos de vista que conducen a la confusión y dukkha.
@ChrisW En el Trisaṁvaranirdeśa dice: "La gente común discute conmigo, pero yo no discuto con ellos porque cualquier cosa que se afirme que está en el mundo también digo que existe. Cualquier cosa que se afirme que no existe en el mundo también digo que es inexistente." Sin embargo, creo que esto proviene del Mahayana.
@Tenzin Dorje, ¿quizás puedas rastrear este Trisaṁvaranirdeśa hasta Sutra en inglés? Lo encontré en Ocean of Reasoning...
@ChrisW También encontré esto donde el Buda no está disputando, ¡incluso afirmando! - la noción convencional de uno mismo: accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.022.than.html , ""¿Y quién es el portador de la carga? 'La persona', debería decirse. Este venerable con tal nombre, tal nombre de clan. Esto se llama el portador de la carga ".
Gracias, lo siento, mi error, estabas hablando de "persona"; Pensé que estábamos hablando de "yo".
En términos de uso convencional, no estoy seguro de la distinción en este caso.
Definiciones del diccionario: atta versus puggala . Y hay una nota al pie en el sutta al que hace referencia, es solo que los suttas hablan en contra de las opiniones sobre uno mismo ("nada merece ser llamado 'yo'" y "las opiniones sobre uno mismo surgen de asistir de manera inapropiada, son una maraña de opiniones y conducen al sufrimiento "). La OMI y la nota al pie dicen que la distinción / debate "convencional versus último" proviene de los escolásticos después del fallecimiento de Buda; no suttas.
Ok, ¡gracias @ChrisW por las definiciones! Con esas definiciones puedo decir inequívocamente que es puggala lo que decimos que existe convencionalmente, no atta o un alma. De ninguna manera se dice que el atta o el alma exista convencionalmente o en última instancia por Prasanguikas.
@ChrisW El And there are views of non-self (including materialist [wrong] views of "nothing but atoms") etc.budismo afirma que el cuerpo está constituido por elementos materiales y que una persona está formada por los cinco agregados. ¿De qué manera la visión materialista difiere del budismo en la discusión del yo?
@avatar Korra, ¿quizás sería mejor plantearlo como una nueva pregunta en lugar de un comentario?
@avatarKorra: el cuerpo (material) es solo uno de los cinco agregados, y ninguno de los agregados vale la pena considerarlo como "yo". || Yeshe: creo que la definición de atta da tres significados... y que el primero (es decir, el alma) no existe (es decir, se afirma que no existe tal cosa)... el segundo (es decir, la visión propia, tal vez egoísmo) es imprudente (una visión que surge de atender inapropiadamente y que lleva al sufrimiento)... y el tercer uso (como pronombre reflexivo) sí aparece, durante el diálogo, sin novedad o sin comentarios.
@YesheTenley ahora se publica como una nueva pregunta.
@YesheTenley: Volviendo a la pregunta, So if modern culture makes it so easy to arrive at the coarse meaning of anatta, then why aren't we all Arhats??me parece que los reduccionistas/materialistas científicos modernos mantienen la ignorancia de que todavía hay algo llamado "yo" o "mío". ¿Estaría de acuerdo/en desacuerdo? Llamar a cualquier cosa "yo" o "mío" inmediatamente muestra un malentendido de no ser, ya que, ¿haría esto alguien que realmente entiende anatta? Esta ignorancia de lo "mío", malinterpretando anatta, es la razón por la que tantos escuchan las palabras del significado burdo de anatta pero no son arhats, al parecer.
@avatar Korra, Usar las palabras "yo" y "mío" no es necesariamente indicativo de que la persona que usa las palabras no comprende la realidad o no comprende a sí mismo. Estas palabras se pueden usar de manera convencional y Prasangika no cree que haya nada de malo en usarlas de manera convencional. OTOH, estoy totalmente de acuerdo en que los reduccionistas/materialistas científicos modernos mantienen puntos de vista basados ​​en la ignorancia. El Gran Tratado de Tsongkhapa, Volumen 3, página 214, habla sobre "yo" y "mío" y lo que implica la visión (en oposición a las meras palabras) de estos. Espero que esto ayude.
debo aclarar Un materialista/reduccionista "llama", pero para ser más precisos, "se aferra a", su cuerpo, mente o algo material, como "mío", ¿no es así? ¿No es el propósito de sattipathana ver que no existe el yo, es decir, que hay cuerpo, sentimientos, mente y dhammas, y que éstos no son yo, ni mío, ni un yo? ¿Y entonces el propósito de ver anatta es no ver que nada vale la pena adherirse (MN 37,3)? Este es el significado de "yo" o "mío" que se quiso decir en el último comentario. Pero usar "yo" o "mío" en lenguaje convencional, sin aferramiento, de acuerdo, no es necesariamente ignorancia.
@avatarKorra Sí, creo que esto es correcto aunque, para ser justos con los materialistas/reduccionistas, todos (seres sensibles) cometemos este error;)

Sí. Consulte el artículo de Quartz fechado el 9 de febrero de 2018 por Ephrat Livni, titulado " Los científicos que estudian las drogas psicoactivas demostraron accidentalmente que el yo es una ilusión ". Los trabajos de investigación están vinculados en él.

Además, consulte la charla TED del neurocientífico Anil Seth titulada " Tu cerebro alucina tu realidad consciente ", que se publicó en YouTube el 18 de julio de 2017.

Sí, echa un vistazo a La conciencia explicada, un libro de 1991 de Daniel Dennett.

Dennett presenta un modelo de conciencia de "múltiples borradores", sugiriendo que no existe un único lugar central (un "Teatro cartesiano") donde ocurre la experiencia consciente; en cambio, hay "varios eventos de fijación de contenido que ocurren en varios lugares en varios momentos en el cerebro". El cerebro consta de un "paquete de agencias semiindependientes"; cuando en uno de ellos tiene lugar la "fijación del contenido", sus efectos pueden propagarse de modo que lleve a la emisión de una de las oraciones que componen la historia en la que el personaje central es uno mismo.

Como yo lo entiendo.

El conductismo, que ignora por completo el marco filosófico subyacente del comportamiento mientras se centra en los circuitos de recompensa y el condicionamiento del reconocimiento de patrones, muestra que, hasta cierto punto, el comportamiento está dictado por el condicionamiento clásico.

Así es como uno entrenaría a un perro con premio/castigo y más o menos ignorando lo que piensa.

La neurociencia se desarrolló en el curso del desarrollo de la investigación psicofarmacológica y se basó en el conductismo incondicional y la biología molecular.

Eventualmente se hizo evidente que la filosofía subjetiva de una persona también afecta sus valores y comportamiento, pero hubo poco o ningún estudio al respecto.

En este punto, la investigación de la conciencia y la terapia cognitiva conductual estaban en la infancia y la gente quería estudiar los efectos psicológicos de las experiencias que cambian el carácter, como el aprendizaje espiritual, místico o de gran nivel.

El curso natural es que esto seguiría siendo una extensión de la farmacología y, por lo tanto, el estudio de la conciencia académica se volvió hacia la investigación de las drogas psicodélicas.

Creo que se puede resumir que la ciencia del comportamiento sostiene que la comprensión de una persona del contexto de sus experiencias da forma a sus motivaciones y las circunstancias dan forma al circuito de comportamiento en consecuencia.

Afaik en cuanto a Anatta en particular, la literatura científica argumenta sólidamente que no hay libre albedrío, sino que solo hay condicionamiento y que la neurotransmisión es un predictor confiable del comportamiento y que tal vez más que la propia filosofía de una persona, que generalmente es más o menos menos especulativo y con disonancia cognitiva.

Otro punto interesante es que hay cierta literatura sobre qué actividad cerebral exacta está asociada con la noción de uno mismo y la forma en que esto se desarrolla ha sido sorprendente para las personas, ya que no es lo que esperaría una persona ingenua.

Por ejemplo, cuando la gente piensa en la muerte, lo que se enciende son regiones que están asociadas con otros seres en lugar de lo que tiene que ver con uno mismo.

Aquí una persona diría que él/ella o ese "yo" piensa que la muerte es algo que se aplica a todos los seres, pero el circuito cuenta una historia diferente y el circuito es el cableado conductual real.

Si de hecho hubiera un elemento del yo entonces uno esperaría un circuito diferente.

El campo de la 'semántica general' es probablemente el más cercano a la comprensión de anatta.

La semántica general se ocupa de cómo los eventos electrocoloidales se abstraen como objetos de percepciones, cómo se clasifican además por palabras para el pensamiento, cómo estas palabras son más o menos una abstracción y cómo podemos obtener una medida de control sobre nuestro propio comportamiento y bienestar mental a través de la percepción.

Imo se podría decir que la semántica general establece el vacío de las palabras y explica cómo el engaño sobre estas verdades es una enfermedad mental.

¿Mostrando anatta de la psicología moderna o la neurociencia?
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