Esta es una tradición que he oído en Tailandia: Muchos hombres se hacen monjes durante unos meses para transferir méritos a sus padres y así puedan ir al cielo. Si no me equivoco el Buda dijo que solo podías transferir méritos para fantasmas (según el maestro Dhammavvuddho Thero), no es posible transferir méritos de hombre a hombre. ¿Lo es? ¿Algún texto para ayudar? Puedo estar equivocado así que agradezco las explicaciones.
Según lo que creen los budistas , del venerable K. Sri Dhammananda Maha Thera, es posible transferir méritos tanto a personas vivas como a personas fallecidas.
Según el budismo, las buenas obras o 'actos de mérito' traen felicidad al que las realiza tanto en este mundo como en el más allá. También se cree que los actos de mérito conducen hacia la meta final de la felicidad eterna. Los actos de mérito se pueden realizar a través del cuerpo, la palabra o la mente. Cada buena acción produce 'mérito' que se acumula para el 'crédito' del hacedor. El budismo también enseña que el mérito adquirido se puede transferir a los demás, se puede compartir indirectamente con los demás. En otras palabras, el mérito es 'reversible' y, por lo tanto, puede compartirse con otras personas. Las personas que reciben el mérito pueden ser vivos o difuntos.
El método de transferencia de méritos es bastante simple. Primero se realizan algunas buenas obras. El hacedor de las buenas obras simplemente tiene que desear que el mérito que ha ganado se acumule para alguien en particular, o para 'todos los seres'. Este deseo puede ser puramente mental o puede ir acompañado de una expresión de palabras.
Este deseo podría hacerse con el beneficiario siendo consciente de ello. Cuando el beneficiario es consciente del acto o deseo, entonces tiene lugar un mutuo 'gozo en' el mérito. Aquí el beneficiario se convierte en partícipe de la escritura original al asociarse con la escritura realizada. Si el beneficiario se identifica tanto con la acción como con el autor, a veces puede adquirir un mérito aún mayor que el autor original, ya sea porque su euforia es mayor o porque su apreciación del valor de la acción se basa en su comprensión del Dhamma y, por lo tanto, los textos budistas más meritorios contienen varias historias de tales casos.
El 'gozo de la transferencia de méritos' también puede tener lugar con o sin el conocimiento del autor del acto meritorio. Todo lo que se necesita es que el beneficiario sienta alegría en su corazón cuando se da cuenta de la buena acción. Si lo desea, puede expresar su alegría diciendo 'sadhu', que significa 'bien hecho'. Lo que está haciendo es crear una especie de aplauso mental o verbal. Para compartir la buena obra hecha por otro, lo importante es que debe haber una aprobación real de la obra y la alegría que brota en el corazón del beneficiario.
Le animo a leer toda la página dedicada a esto (enlazado arriba). Tiene información complementaria interesante que está relacionada con, pero un poco fuera de, lo que había preguntado.
El autor se refiere al sutta Tirokudda Kanda que puede resultarle interesante.
Puedes dedicar méritos a cualquiera.
Consulte algunos artículos que pueden ayudar a comprenderlo de manera más intuitiva.
http://blog.vajrapani.org/featured/featured-authors-articles/item/407-gettin-our-merit-on.html
No puedes transferir el mérito de un hombre a otro, pero otros pueden tener una alegría apreciativa por alguna buena acción que hayas hecho y también hacer méritos.
Puedes transferir mérito a cierto tipo de seres al sentir que esto desarrolla una alegría apreciativa por las acciones que has realizado y obtienes el mérito.
Tiro,kudda Sutta: El Discurso Fuera del Muro cubre un punto interesante sobre la transferencia de méritos. (En la sección 4)
Hay desacuerdo sobre esto entre las escuelas, en la tradición tibetana el mérito no se puede transferir a otros, sino que se puede ofrecer/dedicar a lograr metas virtuosas: es decir, dedicar todo mi mérito a la meta de liberar a todos los seres del sufrimiento.
Sin embargo, esto es una transferencia límite... por lo que no está claro dónde se dibuja la línea.
el verso 165 del Dhammapada, el verso 9 de su Attavagga, dice
Attanā hi kataṃ pāpaṃ,
attanā saṅkilissati;
Attanā akataṃ pāpaṃ,
attanāva visujjhati;
Suddhī asuddhi paccattaṃ,
nāñño aññaṃ visodhaye.Por uno mismo se hace el mal;
uno mismo se contamina.
Por uno mismo se deja el mal sin hacer;
por uno mismo es uno hecho puro.
La pureza y la impureza dependen de uno mismo;
nadie puede purificar a otro.
el Kaladana sutta (AN 5.36) dice
A su debido tiempo, esa gente sabia,
caritativa y generosa
da un regalo oportuno a los nobles,
que son estables y rectos;
dado con una mente clara,
la oferta de uno es vasta.Los que se regocijan en tales hechos
o prestan otro servicio
no se pierden de la ofrenda;
ellos también participan del mérito.Por lo tanto, con una mente que no retrocede,
uno debe dar un regalo donde produzca un gran fruto.
Los méritos son el sostén de los seres vivos
cuando surgen en el otro mundo.
estos pasajes indican la imposibilidad de transferir o compartir méritos, pero reconocen la posibilidad de participar en la creación de méritos de otros regocijándose de sus actos saludables o brindando asistencia en ellos.
pero ninguno de los pasajes se atribuye directamente al Buda
esto es lo que dice el Buda según los suttas
en el Culakammavibhanga sutta (MN 135)
los seres son dueños de sus acciones, herederos de sus acciones; se originan de sus acciones, están ligados a sus acciones, tienen sus acciones como su refugio. Es la acción la que distingue a los seres como inferiores y superiores.
en el relato de una parábola en el Devaduta sutta (MN 130, AN 3.36)
que el mal kamma tuyo no fue hecho por tu madre, ni por tu padre, ni por tu hermano, ni por tu hermana, ni por tus amigos y compañeros, ni por tus parientes y parientes, ni por los devas Ese mal kamma lo hiciste tú mismo, y tú mismo experimentarás su resultado.
estos parecen indicar que el kamma es solo personal, lo que a su vez implica que uno no puede adquirir un kamma saludable sin nunca realizar un acto saludable y hacer un esfuerzo consciente en el desarrollo espiritual como en el caso de recibir un mérito de alguien sin saberlo. de lo contrario, significaría socavar el concepto del Noble Óctuple Sendero como camino hacia el despertar a fuerza de un esfuerzo puramente personal.
No solo se pueden transferir los méritos de una buena acción, sino también muchas otras versiones de "energía mental", como discutimos a continuación. La idea básica se puede pensar de la siguiente manera: si uno tiene una lámpara de aceite que está encendida, y si otros tienen lámparas de aceite que no están encendidas y no tienen cómo encenderlas, ¿no sería mejor para todos dejar que otros usen la llama de la lámpara de uno para encender sus lámparas? Por lo tanto, si bien no es posible “crear” muchas lámparas de aceite comenzando con una, es posible hacer que otras miles de lámparas se vuelvan útiles al compartir la luz. De la misma manera, la persona receptora necesita tener unos ingredientes básicos para cosechar los beneficios, como se explica a continuación. Pero como todas esas lámparas serán inútiles sin una forma de encenderlas, la persona que proporciona la luz está haciendo un gran servicio. 2. En primer lugar, la transferencia de méritos es la frase correcta, pero “punna anumodana” no lo es. Anumodana significa que la mente receptora se alegra con los méritos que recibió (“anu” + “mödanä”). El dador está dando (“däna”) el “paccayä” o las causas auxiliares. (La palabra común es “pratyaya”, pero esa es la palabra sánscrita incorrecta; la palabra pali correcta es paccaya). Es paccaya que representa "patti" en "pattidana" (pronunciado, "paththidäna").
Aparte de la entrega directa (ver más abajo), el donante no puede hacer que la parte receptora "reciba lo que se pretende" a menos que la persona que recibe tenga una mentalidad que esté en sintonía con la recepción. Es la persona que recibe la que está haciendo el “punna anumödanä”, es decir, recibiendo gustosamente el pattidana del dador y llenándose de júbilo con los méritos recibidos. Esto también se llama "pattanumodana". 3. Dar y recibir se puede hacer de muchas maneras:
La forma directa de dar/recibir es cuando se da dinero o algo material. Se deduce del libro mayor del donante y se suma al del receptor: se transfiere en su totalidad. Cuando un maestro enseña en un salón de clases lleno de niños, está enseñando de la misma manera a todos los niños. Pero cuánto “recibe” o comprende un niño en particular depende de la capacidad de recibir de ese niño en particular. Una estación de radio/televisión está transmitiendo un programa. Pero la recepción del programa por una radio/TV depende de la calidad de ese dispositivo y también de si ha sido “sintonizado” en la estación correcta. Esta transferencia puede ocurrir instantáneamente o con un desfase temporal, porque esa energía mental está en el “nama loka” y es accesible en cualquier momento; véase, “Memoria, Cerebro, Mente, Nama Loka, Kamma Bhava, Kamma Vipaka”, “¿Qué es el Dhamma? – Un análisis más profundo“, y “Nuestros dos mundos: Material y Mental”. 4. Por tanto, sólo en la “donación directa”, la cantidad recibida es la misma que la entregada. La cantidad recibida en los otros dos métodos de "donación indirecta" depende del receptor. Un mecanismo similar funciona cuando uno hace una buena acción y “transfiere méritos” a otra persona que puede estar lejos.
Todas las intenciones tienen energía kámmica. Tal vez recuerdes que el Buda dijo: “Cetana ham bhikkave kamman vadami”, o “Bhikkhus, yo digo que la intención es kamma”. Y kamma es la energía potencial fundamental para todo en este mundo. La gente subestima mucho el poder de la mente humana. Aquellos que han experimentado al menos anariya jhanas pueden sentir al menos un poco sobre el poder de la mente; ver, “El poder de la mente humana – Introducción” y las dos publicaciones de seguimiento. Dar directamente es “däna”; dar indirectamente es “pattidäna“. Estas son dos de las diez acciones meritorias (punna kamma); ver, “Diez Acciones Morales (Dasa Kusala) y Diez Acciones Meritorias (Punna Kriya)“. 5. Uno de esos mecanismos es el annantara-samanantara paccaya; ver “Annantara y Samanantara Paccaya”. Esta es una ley universal que gobierna el kamma niyama. Mucha gente pronuncia “niyama” como “niyaama”, pero “niyama” es la palabra pali o cingalés para “principio”. Así kamma niyama es el principio universal del kamma (como la ley de la gravitación).
Sin embargo, solo porque uno está haciendo tal "dar", el destinatario previsto puede no recibir los beneficios A MENOS QUE el receptor tenga una mentalidad coincidente; es como el caso de una radio/TV, donde el dispositivo receptor debe configurarse en la "frecuencia correcta" para recibir la señal. Esto se explica en el post, “Annantara y Samanantara Paccaya”. No te desanimes por esas palabras Pali; a veces, como en el caso de paticca samuppada, es mejor usar las palabras pali, porque no es posible encontrar una palabra en inglés que transmita el mismo significado. De Puredhamma.net
MateoMartin
usuario698