Cuando compartes méritos con alguien, ¿estás visualizando a la persona con la que compartes méritos?
Cuando compartes méritos con todos los seres vivos, ¿estás imaginando a todos los seres? ¿Cómo haces eso? ¿Qué haces realmente desde la perspectiva Theravada? Gracias a todos.
La idea de "compartir el mérito" o "transferir el mérito" es muy popular en el budismo Theravāda. No creo que tenga una base en los Suttas. He leído que este concepto se introdujo mucho más tarde debido a las creencias populares.
Lo más parecido en los Suttas a compartir o transferir méritos está en Pv 1.5 / Khp 7, que habla de comida/bebida y fantasmas:
Fuera de las murallas se encuentran y en las encrucijadas. Se paran en los postes de las puertas, regresando a sus antiguos hogares. Pero cuando se sirve una comida con abundante comida y bebida, nadie los recuerda: tal es el kamma de los seres vivos.
Por lo tanto, aquellos que sienten simpatía por sus familiares muertos dan donaciones oportunas de alimentos y bebidas adecuados, exquisitos, limpios, [pensando:] "¡Que esto sea para nuestros familiares. Que nuestros familiares sean felices!"
Y aquellos que se han reunido allí, los fantasmas reunidos de los familiares, con aprecio dan su bendición por la abundante comida y bebida: "Que nuestros familiares vivan mucho tiempo debido a quienes hemos ganado [este regalo]. Hemos sido honrados, y el ¡Los donantes no se quedan sin recompensa!"
Porque allí [en el reino de los fantasmas] no hay agricultura, ni pastoreo de ganado, ni comercio, ni comercio con dinero. Viven de lo que se da aquí, fantasmas hambrientos cuyo tiempo aquí se acabó.
Como el agua que llueve sobre una colina fluye hacia el valle, así lo que se da aquí beneficia a los muertos. Así como los ríos llenos de agua llenan el océano, así lo que se da aquí beneficia a los muertos.
“Él me dio, ella actuó en mi nombre, eran mis parientes, compañeros, amigos”: Las ofrendas por los muertos deben darse cuando uno reflexiona así sobre las cosas hechas en el pasado. Porque ningún llanto, ningún pesar, ningún otro lamento beneficia a los muertos cuyos parientes persisten de esa manera. Pero cuando se da esta ofrenda, bien ubicada en la Sangha, funciona para su beneficio a largo plazo y se benefician de inmediato.
De esta manera se ha mostrado el debido deber a los parientes, se ha hecho un gran honor a los muertos y se ha dado fuerza a los monjes: El mérito que habéis adquirido no es pequeño.
Así es como entiendo este Sutta... Los parientes muertos rondan cosas a las que estuvieron apegados durante su vida (lugares y parientes), pero a nadie le importa. Cuando veas buena comida y bebida, debes pensar “Que mis familiares difuntos sean felices”. Cuando esto se haga, tus parientes difuntos se regocijarán porque han sido honrados. Los fantasmas llevan una vida difícil y ofrecer el pensamiento "Que mis parientes fallecidos sean felices" ayuda y sostiene a los fantasmas. Llorar y lamentarse no ayuda a los familiares difuntos, pero ofrecer el pensamiento "Que mis familiares difuntos sean felices" ayuda y sostiene a los fantasmas. Si la comida y la bebida se ofrecen a la Sangha, hay aún más mérito porque los monjes también ganan fuerza.
Hay otro canto popular que a veces se llama "Compartir el mérito con los devas" (no estoy seguro de dónde se originó... no puedo encontrarlo en el Tipiṭaka ni en los comentarios):
Ākāsaṭṭhā ca bhummaṭṭhā devā nāgā mahiddhikā Puññaṃ taṃ anumoditvā ciraṃ rakkhantu sāsanaṃ.
Ākāsaṭṭhā ca bhummaṭṭhā devā nāgā mahiddhikā Puññaṃ taṃ anumoditvā ciraṃ rakkhantu desanaṃ.
Ākāsaṭṭhā ca bhummaṭṭhā devā nāgā mahiddhikā Puññaṃ taṃ anumoditvā ciraṃ rakkhantu maṃ paran"ti.
La palabra clave aquí es " anumoditvā ", que a veces se traduce incorrectamente como "compartir"; lo que realmente significa es "regocijarse" / "estar agradecido" / "apreciar". En otras palabras, estamos invitando a la Devā a regocijarse en el mérito que hemos hecho... no les estamos transfiriendo nada. De todos modos, Devā tiene muchos méritos propios, entonces, ¿por qué necesitarían los nuestros? :-)
el verso 165 del Dhammapada, el verso 9 de su Attavagga, dice
Attanā hi kataṃ pāpaṃ,
attanā saṅkilissati;
Attanā akataṃ pāpaṃ,
attanāva visujjhati;
Suddhī asuddhi paccattaṃ,
nāñño aññaṃ visodhaye.Por uno mismo se hace el mal;
uno mismo se contamina.
Por uno mismo se deja el mal sin hacer;
por uno mismo es uno hecho puro.
La pureza y la impureza dependen de uno mismo;
nadie puede purificar a otro.
petirrojo111