¿Qué diferencia exactamente a Vipassana de la meditación Samatha?

¿Cuáles son los aspectos clave de Vipassana que no están presentes en Samatha?

samatha significa tranquilidad, es un aspecto necesario de cualquier práctica meditativa saludable.

vipassana significa ver con claridad o de una manera especial; es una cualidad específica de la práctica meditativa budista.

La meditación con el propósito de ver claramente requiere que uno se enfoque en la realidad última; la única forma de entender la realidad es observándola. Cualquier práctica de meditación que no tome la realidad última como un objeto se llama "meditación samatha", porque conduce solo a la tranquilidad, no a la percepción.

Además de la diferencia en el objeto de meditación, la meditación para la introspección obviamente también tendrá resultados diferentes; será menos tranquilo en general, ya que uno se ve obligado a experimentar todos los problemas inherentes a la realidad última, específicamente que es transitoria, insatisfactoria e incontrolable.

¿Cuál es la principal diferencia en el método desde la perspectiva de un meditador?

No hay diferencia en el método, necesariamente; la única diferencia está en el objeto. Como dice el Visuddhimagga:

Pero aquel cuyo vehículo es la pura intuición, o el mismo antedicho cuyo vehículo es la serenidad, discierne los cuatro elementos en breve o en detalle en una de las diversas formas dadas en el capítulo sobre la definición de los cuatro elementos (XI.27ff.) .

Vismo XVIII.5 (Nyanamoli, trans)

Lo que significa que la metodología es la misma, pero el enfoque de uno cambia a la realidad última.

¿Etiquetar emociones y sentimientos es parte de samatha o vipassana?

Dado que las emociones y los sentimientos son parte de la realidad última, esto se consideraría meditación vipassana. Mucha gente dice lo contrario; No puedo evitar argumentar que están equivocados. La diferencia no es la técnica, es el objeto.

¿Permite Vipassana que las emociones surjan más libremente para comprobar lo que son mientras Samatha trata de evitar prestarle atención volviendo al proceso de respiración?

La meditación samatha tiene el potencial de conducir a la evitación, ya que generalmente busca estados elevados de concentración que son imposibles cuando el enfoque es la realidad última. El punto es que uno solo puede entender la realidad si la toma como un foco; si no puedes aceptar la realidad, te inclinarás a evitarla porque te resulta incómoda, prefiriendo una ilusión única, estable, satisfactoria y controlable a la dura realidad del universo. Esta es una diferencia potencial entre los dos tipos de meditación.

No es que la meditación samatha sea mala o inútil, simplemente es limitada y presenta un peligro potencial, como enseñó el Buda:

“¿Y cuál es, monjes, la gratificación en el caso de los sentimientos? Aquí, bhikkhus, completamente aislado de los placeres sensuales, aislado de estados malsanos, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhāna, que va acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. En tal ocasión no elige por su propia aflicción, o por la aflicción de otro, o por la aflicción de ambos. En esa ocasión siente sólo un sentimiento que está libre de aflicción. La mayor gratificación en el caso de los sentimientos es la liberación de la aflicción, digo.

[lo mismo con 2do - 4to jhanas]

“¿Y cuál es el peligro, monjes, en el caso de los sentimientos? Los sentimientos son impermanentes, sufren y están sujetos a cambios. Este es el peligro en el caso de los sentimientos.

-- MN 13 (Bodhi, Trans)

Una explicación simple es que el objetivo de Shamatha es calmarse, mientras que el objetivo de Vipassana es ver.

Así que en Samatha hay más esfuerzo, más conflicto. Especialmente al principio, estás luchando contigo mismo, luchando con tu mente, entrenando al mono, domando al elefante, etc. Esos breves intervalos en los que la mente está exhausta de luchar contra sí misma y se da por vencida temporalmente, por lo que hay una pausa natural no forzada: este es el Samatha propiamente dicho.

Mientras que Vipassana, que se realiza después de que la mente está algo domesticada y ahora es flexible , es más sutil, más refinada. Todavía se requiere algo de esfuerzo para mantener las luces encendidas, pero la forma en que se enmarca la experiencia ya no implica una sensación de conflicto interno.

Secundo la respuesta de Andrei, pero me gustaría expandirme, porque la mecánica de samatha o vipassana también parece diferir.

Con samatha puedes usar objetos de meditación conceptuales como colores, la cantidad y duración de las respiraciones, las cualidades de un Buda, etc. Estos objetos tienden a ser estables y, por lo tanto, calman la mente y desarrollan la concentración. Según tengo entendido, las formas de meditación que pueden conducir a jhana son todas formas de meditación samatha. Sin embargo, no todos los objetos de meditación samatha pueden conducir a jhana.

Con vipassana uno solo puede usar objetos de meditación que ocurren en ese momento. Por ejemplo la sensación de la respiración, subida y bajada de emoción, pensamientos, dolores ect. Estos objetos tienden a estar sujetos a cambios, impermanentes y no necesariamente tranquilizadores. Esta forma de meditación muestra directamente la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo. Por lo tanto, ganando conocimiento.

Samatha es para la calma, vipassana es para la comprensión. Pero, por favor, no te obsesiones con separarlos. Uno no es mejor que el otro. La Atención Correcta (para la introspección) y la Concentración Correcta (para la firmeza de la mente) comparten los mismos objetos y ambas caen bajo el factor del camino del Samadhi. De acuerdo con el símbolo de la Rueda del Dhamma, ambos conducen a la Visión Correcta y a la Intención Correcta. Por lo tanto, no debemos menospreciar a ninguno de los dos.

La meditación Jhana se usa como una forma de guiarnos fuera de los estados mentales nocivos, para que podamos ver las cosas con claridad. Para llegar a Jhana, debemos abandonar los 5 obstáculos, que son las "cualidades nocivas" a las que se refiere el Buda cuando describe a alguien que ha entrado en Jhana: "Se da el caso de que un monje, completamente apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades inhábiles — entra y permanece en el primer jhana" . En un sutta (AN 5.51), el Buda describe los 5 obstáculos como un obstáculo tanto para la conciencia (calma) como para la percepción: "Estos cinco son obstáculos, obstáculos que abruman la conciencia y debilitan el discernimiento". De esta manera, puedes ver que tanto Jhana como Insight están unidos. Jhana simplemente se refiere a lo saludableestado mental en el que podemos ver las cosas con claridad porque, como se dijo anteriormente, los 5 obstáculos son tanto un obstáculo para Jhana como para la comprensión; cuando existen obstáculos, no hay Jhana y tampoco una base adecuada para el desarrollo de la comprensión.

Sin embargo, la única forma de desarraigar los obstáculos es comprenderlos, y la única forma de comprenderlos es si están presentes en primer lugar. Esta es la razón por la cual es necesario que algunos desarrollen la percepción primero. Pero a medida que uno debilita los obstáculos, la línea divisoria entre samatha y vipassana se desvanece y nos queda tanto la perspicacia como la serenidad al mismo tiempo.

Así que Jhana se refiere a la mente concentrada libre de las malas cualidades toscas de los 5 obstáculos. Samatha se refiere a la técnica de recolectar la mente (como una forma de llegar a Jhana), y Samatha se refiere a la técnica que usa la conciencia (recolectada o no) para comprender los fenómenos. Para hacerlo de manera eficiente (y correcta), tu mente no puede tener presentes los 5 obstáculos, razón por la cual la práctica de samatha es vital. No se puede elegir uno sobre el otro. Cuando se hace referencia a samatha y vipassana como "caminos", simplemente se refiere a la inclinación de los practicantes. Algunos se inclinan hacia samatha, otros hacia vipassana, pero ambos tipos de practicantes deben usar ambos"rutas". Y eventualmente, como se dijo anteriormente, ambos practicantes llegarán a usar ambos como tú usarías tus dos brazos.

Se ha dicho aquí que samatha y vipassana no son técnicas diferentes sino que difieren en sus objetivos. Con el debido respeto al Venerable Yuttadhammo, diré por mi propia voluntad que eso es (en su mayoría) falso. Por favor, perdóname si se demuestra lo contrario. Como dije, samatha se usa para concentrar la mente y vipassana se usa para desarrollar la percepción. En samatha, a saber, anapanasati, usamos la respiración como nuestro objeto. Podemos usar el mismo objeto de la misma manera en vipassana. Pero, como también dije, estas 2 cosas eventualmente se fusionan. También, en Jhana, está la forma (aliento), el sentimiento, la percepción, la formación volitiva y la conciencia. En Jhana nuestro objeto es forma, en vipassana también puede ser forma. Aquí es donde vipassana difiere: los objetos de la mente pueden ser el objeto de vipassana, pero Jhana no podemos (sin embargo, los estados sin forma son objetos mentales). Sin embargo, sin la reclusión de los obstáculos, usar los dhammas mentales como un objeto puede ser muy difícil. De todos modos, cualquier objeto que elijamos para nuestra meditación es un objeto de los 5 agregados. ¿A qué se refiere la "realidad última"? Si se refiere a las cosas en términos de los elementos (que es la forma khanda), eso implicaría que la realidad última existe dentro de los khandhas. Y como dije, podemos usar los elementos para llegar a Jhana. Si "realidad última" se refiere al nirvana,

Espero que esto sea de ayuda para quien lo lea y no cause daño o confusión.

Humildemente me gustaría mencionar una cosa que nos falta en esta discusión, que es la erradicación de los sanskaras/sankharas acumulados. La diferencia entre Samatha y Vipassana es que cuando practicamos la meditación Samatha, estamos concentrando/equilibrando nuestra mente, y el esfuerzo principal no está en la erradicación de los sanskaras acumulados (aunque detiene la formación de nuevos sanskaras). Pero cuando estamos haciendo Vipassana, estamos erradicando activamente los sanskaras, así como evitando que se formen otros nuevos. Entonces, ambos son esenciales para alcanzar el objetivo final de erradicar los sanskaras para presenciar la verdad última o la verdadera naturaleza de todo.

Una analogía sería que Samatha es como el filo de un hacha, mientras que Vipassana es como cortar madera con ese hacha, y la madera es como los sanskaras acumulados... ambos tienen importancia en cortar toda la madera (es decir, alcanzar el Nirvana)... ambos tienen que hacerse paso a paso, dependiendo de la dureza/suavidad de la madera y la nitidez necesaria para cortar la madera...

En realidad, los sanskaras se acumulan en capas, capas muy profundas, por lo tanto, el proceso de afilar y cortar debe repetirse varias veces para atravesar estas capas de sanskaras/ignorancia/moha...

Por favor, siéntase libre de agregar cualquier cosa que me haya perdido....

The Origins of Insights , escrito por alguien a quien el profesor Richard Gombrich describió una vez como la principal autoridad en Occidente en el campo del abhidhamma, ha señalado a través de su extensa investigación de todo el tipitaka que el Buda solo enseña insight después del jhana.

Así que samatha se requiere primero antes de vipassana y no samatha o vipassana. No entraré en las diferencias, ya que ya se han señalado en varias publicaciones.

Cito un pequeño extracto del artículo:

En el Canon, el desarrollo de la percepción después de las jhānas es ciertamente el patrón normativo, donde se describe un proceso completo. Excluyo de la consideración aquellos casos en los que se dice que el ojo del dhamma, etc., surge al final de un discurso, aparentemente de forma espontánea. No hay indicios, o al menos no muchos, de los antecedentes previos en la mayoría de estos casos y, por lo tanto, no hay forma de saber si se prevé que jhāna ya se había desarrollado.

EDICIÓN POSTERIOR: ~~ Y finalmente cito del periódico:

Más recientemente, tanto Johannes Bronkhorst como Tilman Vetter, por diferentes motivos, han asumido la opinión de que es probable que las jhānas sean el núcleo original de la práctica meditativa budista. Es interesante notar el contraste aquí con la visión de muchos intérpretes modernos del budismo, para quienes es precisamente el enfoque de introspección lo que es la creación innovadora del budismo: lo que Buda agregó a lo que se sabía antes. Por supuesto, no significa necesariamente que agregar uno o dos peldaños en la parte superior de la escalera signifique que puede prescindir de la escalera.

Samantha está más enfocada externa o conceptualmente con algún nivel de pensamiento activo o proceso o práctica de participación, hecho con el fin de desarrollar solo los Jhanas; mientras que Vipassana está más internamente y enfocada en la realidad sin pensamiento activo o participación en el proceso o la práctica, realizada con el objetivo de obtener el tipo correcto de concentración y el tipo correcto de conciencia.

Por ejemplo, si estás haciendo la meditación de la respiración como Samatha, lo más probable es que mires el cuerpo de aire que entra y sale y quizás también el proceso conceptual del mismo. En vipassana observas el proceso real, el toque real del aire y la sensación debida a la respiración.

Además, cualquier etiqueta o verbalización no es pura Vipassana ya que estás introduciendo algo conceptual. A medida que su mente se vuelve más penetrante y comienza a comprender verdades más sutiles, esto será un obstáculo para ver las cosas como son, ya que está introduciendo algo conceptual o activo. Esto podría ayudar como un principiante muy temprano, pero si elige hacerlo, debe abandonarlo más adelante.

El Vissuddhimagga proporciona la explicación más precisa de la diferencia entre Vipassana y Samadhi (Samatha):

• Vipassana se practica en un estado de upacara-samadhi o barrio-samadhi o barrio-jhana.
• Samadhi se practica en un estado de samadhi completo o jhana.

La diferencia clave es que jhana tiene "un solo punto de la mente" o citt'ekaggata, mientras que upacara-samadhi no la tiene. La diferencia es profunda y esencial para el propósito de cada práctica. La concentración de la mente en un solo punto tiene un significado muy específico en el Vissuddhimagga. Por extraño que parezca, la concentración de la mente en un solo punto consiste en tener un solo objeto de conciencia, como un kasina. Esto hace que el samadhi completo sea un estado mental muy inusual y muy raro. Como se explica en el Vissuddhimagga, este hecho hace que el samadhi completo sea incapaz de respaldar el conocimiento de cualquier tipo porque el conocimiento requiere poner un objeto en un contexto (que es lo que hace un concepto, por ejemplo). El valor curativo del samadhi completo es el hecho de que su dicha puede calmar la mente agitada. Pero el samadhi completo no puede ser una fuente de percepción psicológica que es tan esencial para un progreso sustancial en el camino hacia la Iluminación. Sin una visión psicológica (panna, vipassana) del propio karma malsano (sankhara), uno no puede deshacer, desaprender o liberarse de ese karma.

1. Pregunta #1: ¿Cuáles son los aspectos clave de Vipassana que no están presentes en Samatha?

   Respuesta #1: Vipassana (upacara-samadhi, meditación de atención plena) puede generar sabiduría, mientras que el samadhi completo no puede.

2. Pregunta #2: ¿Cuál es la principal diferencia en el método desde la perspectiva de un meditador?

   Respuesta #2: El método de Vipassana es el Satipatthana Sutta, que requiere un estado mental objetivo y alerta. La práctica de samadhi generalmente implica centrarse en un objeto de conciencia que conduce al samadhi completo, como la Tierra Kasina. Solo para que conste, si el meditador entra o no en upacara-samadhi o samadhi completo depende de las necesidades más profundas del individuo. Uno no puede elegir entre los dos.

3. Pregunta #3: ¿Etiquetar emociones y sentimientos es parte de samatha o vipassana?

   Respuesta #3: Etiquetar emociones y sentimientos es parte de vipassana. El propósito de etiquetar es mantener un estado mental objetivo, así como mantener un enfoque en la causalidad. Esto es importante para lidiar con el sankhara malsano porque la comprensión de un pensamiento, emoción o sentimiento malsano que surge es la clave para la liberación del sankhara que lo causa.

4. Pregunta #4: ¿Permite Vipassana que las emociones surjan con más libertad para verificar lo que son mientras Samatha trata de evitar prestarle atención volviendo al proceso de respiración?

   Respuesta #4: Sí. Pero “verificarlo” no es suficiente. La clave para la liberación de un sankhara (formación kármica) es el recuerdo (sati) de la historia psicológica del sankhara. A diferencia de un sankhara funcional (kiriya) o un sankhara sano (kusala), un sankhara malsano (akusala) generalmente es causado por un error de juicio (acción mental o karma) hecho en respuesta a una situación difícil que no se entendió en ese momento. Esta sentencia no puede ser revisada o corregida a menos que se recuerde la situación original con suficiente detalle para reconocer la naturaleza del error.

Para mí, parece un poco extraño separar los dos. Samatha ya incluye Vipassana. Cuando surge un objeto, lo analizamos, lo comprendemos y lo asentamos, para eliminar un obstáculo. Las emociones y los sentimientos también deben entenderse en Samatha, ya que pueden ser grandes obstáculos para el progreso.

Cuando menciono "ira" en los retiros de Vipassana, no he oído otra cosa que "dejarlo a un lado" después de describir la ira. El tercer deseo básico es Vibhava Tanha, que es básicamente el deseo de deshacernos de las cosas que no nos gustan. Si algo existe, entonces hay una razón para que exista; esto incluye emociones "malas" como la ira y el odio. Lo que debemos hacer es averiguar el papel que tienen, ya que existen. Mi opinión sobre la ira es que es un mecanismo natural de autodefensa como respuesta a un entorno u objeto hostil (o potencialmente hostil). La ira puede salvarnos la vida en algunas situaciones. Eso convierte a la ira en una herramienta constructiva en determinadas situaciones. Entonces solo es cuestión de poder aplicarlo, cuando sea necesario en la situación correcta. Reprimir la ira también conduce al sufrimiento...

Se trata mucho de entender y aprender a controlar las emociones que tenemos disponibles y convertirlas en herramientas constructivas, en lugar de “deshacernos de ellas”.

Cuando se inicia Samatha, el análisis, la aceptación, el reconocimiento, etc. se implican automáticamente para poder progresar. Creo que el Buda dijo "Go Jhana" - no "Go vipassana"...

Vea la meditación Origins of Insight escrita por uno de los mejores académicos en abhidhamma donde se origina la meditación vipassana. Enlace a Orígenes de Insight

En directa simplicidad, respetuosamente, toda meditación es concentrativa o contemplativa. Shamatha es concentrativo. Vipashyana es contemplativo.

Preguntó "aspectos clave", no le respondan demasiado.

¿Cuáles son los aspectos clave de Vipassana que no están presentes en Samatha?

Comprender 3 características de los agregados adherentes completos.

¿Cuál es la principal diferencia en el método desde la perspectiva de un meditador?

Comprender 3 características de los agregados adherentes completos.

¿Etiquetar emociones y sentimientos es parte de samatha o vipassana?

Es suttamayañāṇa. Entonces, cuando etiqueta emociones y sentimientos para samatha, es samatha, como en visuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Pero cuando etiqueta emociones y sentimientos para vipassanā, es vipassanā, como en visuddhimagga khandhaniddesa.

¿Permite Vipassana que las emociones surjan más libremente para comprobar lo que son mientras Samatha trata de evitar prestarle atención volviendo al proceso de respiración?

Ninguna meditación permite que surjan malsanos. Debido a que Buda le enseñó samatha al practicante a limpiar lo nocivo del practicante, antes de que medite vipassanā:

Debéis desarrollar la concentración, monjes. Concentrado, bhikkhus, un bhikkhu entiende como realmente es.

La nota al pie de página 175 de los 'Fundamentos del Misticismo Tibetano' de Lama Govinda (pdf), se refiere a una Relación Interna del Cielo, la Tierra y el Hombre, al I Ching y los Upanishads. El Evangelio de Tomás verso 106, El Yin y el Yang, la Kundalini Shakthi hindú y budista, la Estrella de David también parecen referirse a esta misma relación. que, según el Mundaka Upanishad, tiene el potencial, cuando se desarrolla adecuadamente, de 'Abandonar cualquier otra charla, este es el puente hacia la Inmortalidad'. El Visuddhimagga (pdf) XXII.46 se refiere al "Acoplamiento de poderes" en el contexto de Serenity and Insight as Powers. El libro de Lama Govinda destaca el método único Vajrayana de acoplamiento, es decir, la polaridad del principio masculino (macrocosmos) con el principio femenino (microcosmos) en el lenguaje simbólico de Vajrayana (p.99). Se dice que el Momento de la Iluminación de Buda generó Energía que sacudió el Universo. Desarrollar suficiente Energía para liberarse de la esclavitud es, por lo tanto, un factor clave en la Iluminación. Si samatha es la base para aprovechar la energía atómica y vipassana para aprovechar la energía cósmica y el yogui domina el arte de acoplar estos dos (yuganaddha), donde ninguno de los poderes supera al otro, como se explica en el Visuddhimagga y en el Vajrayana, no es difícil comprender por qué es necesario acoplar/fusionar/unir estas energías poderosas para alcanzar la Budeidad Perfecta. Puede ser prudente someterse a una guía adecuada en esta área del estudio Vajrayana para alcanzar esa meta ilusoria que ha atormentado a muchos buenos yoguis durante décadas. Desarrollar suficiente Energía para liberarse de la esclavitud es, por lo tanto, un factor clave en la Iluminación. Si samatha es la base para aprovechar la energía atómica y vipassana para aprovechar la energía cósmica y el yogui domina el arte de acoplar estos dos (yuganaddha), donde ninguno de los poderes supera al otro, como se explica en el Visuddhimagga y en el Vajrayana, no es difícil comprender por qué es necesario acoplar/fusionar/unir estas energías poderosas para alcanzar la Budeidad Perfecta. Puede ser prudente someterse a una guía adecuada en esta área del estudio Vajrayana para alcanzar esa meta ilusoria que ha atormentado a muchos buenos yoguis durante décadas. Desarrollar suficiente Energía para liberarse de la esclavitud es, por lo tanto, un factor clave en la Iluminación. Si samatha es la base para aprovechar la energía atómica y vipassana para aprovechar la energía cósmica y el yogui domina el arte de acoplar estos dos (yuganaddha), donde ninguno de los poderes supera al otro, como se explica en el Visuddhimagga y en el Vajrayana, no es difícil comprender por qué es necesario acoplar/fusionar/unir estas energías poderosas para alcanzar la Budeidad Perfecta. Puede ser prudente someterse a una guía adecuada en esta área del estudio Vajrayana para alcanzar esa meta ilusoria que ha atormentado a muchos buenos yoguis durante décadas. Si samatha es la base para aprovechar la energía atómica y vipassana para aprovechar la energía cósmica y el yogui domina el arte de acoplar estos dos (yuganaddha), donde ninguno de los poderes supera al otro, como se explica en el Visuddhimagga y en el Vajrayana, no es difícil comprender por qué es necesario acoplar/fusionar/unir estas energías poderosas para alcanzar la Budeidad Perfecta. Puede ser prudente someterse a una guía adecuada en esta área del estudio Vajrayana para alcanzar esa meta ilusoria que ha atormentado a muchos buenos yoguis durante décadas. Si samatha es la base para aprovechar la energía atómica y vipassana para aprovechar la energía cósmica y el yogui domina el arte de acoplar estos dos (yuganaddha), donde ninguno de los poderes supera al otro, como se explica en el Visuddhimagga y en el Vajrayana, no es difícil comprender por qué es necesario acoplar/fusionar/unir estas energías poderosas para alcanzar la Budeidad Perfecta. Puede ser prudente someterse a una guía adecuada en esta área del estudio Vajrayana para alcanzar esa meta ilusoria que ha atormentado a muchos buenos yoguis durante décadas.