¿Qué es un resumen de la metafísica o teología judía básica?

Sin querer faltarle el respeto a ninguna religión, varios "conceptos básicos" se pueden encontrar fácilmente resumidos o explicados en textos introductorios o en línea. Por ejemplo:

  • La metafísica budista tendría que ver con la muerte y el renacimiento, el karma y el Nirvana
  • Los conceptos cristianos de teología podrían resumirse hablando del pecado, el cielo y el infierno, la vida después de la muerte;
  • El concepto islámico podría centrarse en "la vida como prueba" y un concepto de paraíso

¿Cuál es el equivalente judío?

He buscado en línea, pero no encontré nada que sea fácil de digerir.

Estoy buscando algo que explique conceptos filosóficos más amplios. Las subpreguntas específicas podrían ser:

  • ¿Cuál es el concepto judío del alma?
  • En el judaísmo, ¿hay vida después de la muerte? ¿Cuál es su naturaleza?
  • ¿Hay un "día del juicio final"?
  • ¿De qué depende tu relación con Dios?
“Lo que no te gusta a ti mismo no se lo hagas a tu amigo, el resto es comentario. Ve a aprender.
¿Está pidiendo un libro que resuma las respuestas a lo anterior? ¿O está pidiendo respuestas a cada pregunta individual? ¿Quieres fuentes en línea o solo libros?
Como un maestro mío es aficionado, digo "básicamente, es un término pseudo intelectual" El judaísmo se trata de la experiencia de vida completa. Reducirlo a una o varias frases pegajosas sería malinterpretarlo.
la metafísica O la teología realmente hace que esta pregunta sea demasiado amplia: los dos temas son distintos y masivos en sí mismos.

Respuestas (5)

Durante un período de unos quinientos años, varios eruditos judíos medievales escribieron libros que intentaban abordar sistemáticamente muchos temas de la teología y la metafísica judías.

  • Saadia Gaon (882-942) escribió Kitāb al-Amānāt wa l-Iʿtiqādāt ( Emunot V'deiot ). La única traducción completa al inglés del árabe original es The Book of Beliefs and Opinions de Samuel Rosenblatt.

  • Bahya ibn Paquda (1050-1120?) escribió Al-Hidaya ila Fara'id al-Qulub ( Jovot Halevavot ). La única traducción completa al inglés del árabe original es The Book of Direction to the Deberes of the Heart de Menahem Mansoor.

  • Judah Halevi (1075-1171) escribió Kitâb al ḥujja wa'l-dalîl fi naṣr al-dîn al-dhalîl ( Sefer HaKuzari ). La única traducción completa al inglés del árabe original es The Kuzari: An Argument for the Faith of Israel de Hartwig Hirschfeld.

  • Abraham Ibn Daud (1110-1180) escribió al-ʿaqida l-Rafiya ( Emunah Ramah ). La única traducción completa al inglés es The Exalted Faith de Norbert M. Samuelson, pero es una traducción de la traducción hebrea ya que el original árabe no existe.

  • Moisés ben Maimon (Maimónides) (1135-1204) escribió dalālat al-ḥā'irīn ( Moreh Nevuchim ). Existen dos traducciones completas al inglés del árabe original: The Guide for the Perplexed de M. Friedlander y The Guide of the Perplexed de Shlomo Pines.

  • Levi ben Gersom (Gersonides) (1288-1344) escribió Milchamot Hashem . La única traducción completa al inglés del original hebreo (excluyendo una sección de matemáticas densas y astronomía) es The Wars of the Lord de Seymour Feldman.

  • Hasdai Crescas (1340-1410) escribió Ohr Hashem . La única traducción completa al inglés del original en hebreo es Light of the Lord de Roslyn Weiss.

  • Joseph Albo (1380-1444) escribió Sefer Ha-Ikarim . La única traducción completa al inglés del original hebreo es el Libro de los principios de Isaac Husik.

Tenga en cuenta que, si bien estos trabajos no abordan todos los mismos temas por completo, hay bastante superposición. De hecho, muchas partes de las últimas son, en cierto sentido, respuestas a partes de las anteriores.

Tenga en cuenta también que ninguno de estos libros es del tipo que puede simplemente sentarse y leer en una hora, un día o incluso una semana. Cada una de las traducciones tiene cientos de páginas, y muchas de ellas consisten en una argumentación filosófica compleja y seca. Sin embargo, algunos de los traductores incluyeron introducciones que resumen más o menos los puntos básicos de los libros, y también hay cientos (si no miles) de artículos y estudios de libros que se han escrito durante los últimos ~ 150 años que intentan tratar con este.

Desafortunadamente, solo algunas de las traducciones anteriores están disponibles gratuitamente en línea. The Guide for the Perplexed de Friedlander está disponible en su totalidad aquí en Sacred Texts, The Kuzari de Hartwig está disponible aquí en Sacred Texts, y Husik's Book of Principles está disponible aquí en Sefaria. Grandes porciones de The Wars of The Lord de Feldman están disponibles en Google Books aquí . Para leer los otros tendrías que comprarlos o buscarlos en una biblioteca, y algunos de ellos son raros y caros.

Tenga en cuenta también que en tiempos más recientes, gran parte del pensamiento judío se ha alejado del modo filosófico empleado por los autores anteriores, que no es necesariamente exclusivamente judío, y más hacia un modo particular de misticismo judío. Sin embargo, que yo sepa, no hay muchos trabajos sistemáticos de este último tipo que hayan sido correctamente traducidos al inglés.

¿No tradujeron tanto Hyamson como Feldman el CH de R. Bachya en su totalidad? (Partes de Crescas fueron traducidas por el eminente HA Wolfson en su Crítica de Aristóteles de Crescas, que está disponible de forma gratuita aquí ).
Las traducciones de @Oliver Hyamson y Feldman son del hebreo en lugar del árabe, ¿no?
Sí, eso es básicamente correcto. Pero tenga en cuenta que en la edición de Hyamson, Davidson comparó su texto hebreo con el original en árabe. Según Feldman, aunque no dice explícitamente que tradujo de ibn Tibbon o de uno específico, ni afirma haber traducido directamente del árabe, sí señala: "Estoy muy agradecido por las traducciones recientes del rabino Kapach y el rabino Yerushalmi del del árabe original de la obra al hebreo...” Me imagino que no tradujo directamente del árabe.
@Oliver Estaba tratando de limitarme a las traducciones del original siempre que fuera posible (cf. mi comentario sobre The Exalted Faith). En cualquier caso, es bueno saber que la traducción de Husik está en línea, ya que la he estado citando manualmente de forma extensa en un par de publicaciones recientes.
Entendí tu objetivo, simplemente me equivoqué al recordar que uno de esos dos también usaba el árabe (probablemente estaba confundiendo la asistencia de Davidson). FWIW, gran parte de su lista coincidentemente se superpone con esta respuesta.
@Oliver De hecho, se superpone. Aunque no estoy seguro de clasificar realmente estos libros como "libros sobre creencias judías prohibidas". Parecen, en su mayor parte, más bien libros sobre verdades fundamentales, con el judaísmo simplemente de acuerdo con esas verdades. De hecho, la mayoría de ellos parecen enfatizar la argumentación filosófica más que apelar a la autoridad religiosa, e incluso cuando citan fuentes religiosas citan con mucha moderación la literatura rabínica, centrándose principalmente en las Escrituras. E incluso las citas bíblicas a menudo parecen bastante maleables.
No creo que wfb los clasifique necesariamente como tales tampoco. Él los enumera solo en los libros de direcciones que discuten las "creencias del judaísmo". Un gran resumen de cada uno de los puntos de vista filosóficos de las personas enumeradas también está organizado por Husik en su Historia de la filosofía judía medieval y está disponible aquí de forma gratuita.
@Oliver Hablando de Husik, aprecio mucho su erudición académica, pero a veces siento que sus traducciones en El libro de los principios no son del todo precisas. Encuentro esto un poco interesante ya que en sus Estudios en Gersonides acusa a Benzion Kellermann de “no menos de 311 pasajes donde la traducción de palabras o frases u oraciones me parece incorrecta o engañosa”. Aunque supongo que se podría argumentar que eligió sacrificar la precisión en aras de una traducción fluida.
No he leído esa reseña de Husik, así que no puedo comentar, pero ciertamente me haría eco de su suposición, un enfoque muy común y asumido de él y otros escritores.
Tenga en cuenta también que varias de estas obras tienen traducciones al hebreo bien aceptadas, como las obras traducidas por ibn Tibon. Las traducciones posteriores de estos hebreos son muy fáciles de encontrar.

Los Trece Principios de la Fe de Maimónides intentaron reducirlos.

  1. La existencia de Di-s.
  2. La unidad e indivisibilidad de Di-s en elementos.
  3. La espiritualidad y la incorporeidad de Di-s.
  4. la eternidad de Di-s.
  5. Solo Di-s debe ser el objeto de adoración.
  6. Revelación a través de los profetas de Di-s.
  7. La preeminencia de Moisés entre los profetas.
  8. Que toda la Torá (tanto la ley Escrita como la Oral) son de origen Divino y fueron dictadas a Moisés por Di-s en el Monte Sinaí.
  9. La Torá dada por Moisés es permanente y no será reemplazada ni cambiada.
  10. La conciencia de Di-s de todas las acciones y pensamientos humanos.
  11. Recompensa del bien y castigo del mal.
  12. La venida del Mesías judío.
  13. La resurrección de los muertos.

(Este breve resumen es de https://en.wikipedia.org/wiki/Maimonides#13_principles_of_faith , están redactados de manera más elocuente en el otro enlace)

Un libro maravilloso que aborda todas estas preguntas es Gesher HaChaim de R Yechiel Michel Tucazinsky , pero puede que no sea tan fácil de encontrar en estos días.

Una alternativa sería comenzar con los libros de R Aryeh Kaplan, quien escribe muy claramente sobre ideas filosóficas profundas. Comience con su Antología vol. 1 (centrándose la primera parte en los 13 principios de Maimónides) y vol. 2 . Un libro más avanzado sería El camino de Dios por R Moshe Chaim Luzzato.

Mientras tanto, aquí hay algunos artículos relevantes

Una excelente alternativa relacionada con los escritos de Kaplan sobre tales temas serían sus dos volúmenes de 'The Handbook of Jewish Thought'.
Definitivamente recomendaría El camino de Dios por el rabino Moshe Chaim Luzzato. Manos abajo. También incorpora el pensamiento cabalístico "traducido" al lenguaje filosófico "no Cabalá".

El Rambam explica muchos de los fundamentos del judaísmo en su Mishneh Torá. Puede encontrar muchos de los conceptos en Hiljot Yesodei Hatorah y Hiljot Teshuvá .

El Rambam también describe trece principios fundamentales del judaísmo. Puede ver una traducción de los principios de Marc Mermelstein a continuación:

Los 13 fundamentos del judaísmo

Principio I. Conocer la existencia del Creador

Creer en la existencia del Creador, y este Creador es perfecto en todo tipo de existencia. Él es la causa de toda la existencia. Él hace que existan y existen solo por Él. Y si pudieras contemplar un caso, tal que Él no fuera a existir... entonces todas las cosas dejarían de existir y no quedaría nada. Y si tuvieras que contemplar un caso, tal que todas las cosas dejarían de existir aparte del Creador, Su existencia no cesaría. Y Él no perdería nada; y la unidad y la realeza son solo suyas. Hashem de la fuerza es Su nombre porque Él es suficiente con Su propia existencia, y suficiente [es] sólo Él, y no necesita de ningún otro. Y las existencias de los ángeles, y los cuerpos celestes, y todo lo que está en ellos y lo que está debajo de ellos… todo lo necesita a Él para su existencia. Y este es el primer pilar y está atestiguado por el versículo: “Yo soy Hashem tu Dios”. (Elaboración de este principio)

Principio II. La unidad de Dios

Es decir, aceptar que esta es la idea por excelencia de la Unidad. No es como la unidad de un par (es decir, un par de zapatos - un grupo) y no como una especie. Y no como el hombre que tiene muchos individuos (miembros) ni como un cuerpo que se divide en muchas partes diferentes hasta no tener fin (siendo cada parte divisible). Más bien, Dios es uno y no hay otra unidad como la Suya. Este es el segundo principio y se enseña en lo que dice: “Escucha Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem uno es”.

Principio III. La negación de la fisicalidad en relación con Dios

Esto es aceptar que esta Unidad que hemos mencionado anteriormente (Principio II) no es un cuerpo y no tiene fuerza en el cuerpo, y no tiene forma o imagen o relación con un cuerpo o partes del mismo. Es por eso que los Sabios de bendita memoria dijeron con respecto al cielo que no hay estar sentado, ni estar de pie, ni despertar, ni cansancio. Todo esto es para decir que Él no participa de ninguna acción o cualidad física. Y si fuera un cuerpo, sería como cualquier otro cuerpo y no sería Dios. Y todo lo que está escrito en los libros sagrados con respecto a las descripciones de Dios, son todos antropomórficos. Así dijeron nuestros grandes Rabinos de bendita memoria: “La Torá habla en el lenguaje del hombre” (es decir, usando términos humanos para ofrecer algún entendimiento). Y los rabinos ya han hablado extensamente sobre este tema. Este es el tercer pilar y está atestiguado por el versículo,

Principio IV. La antigüedad de Dios

Esto es que Dios existió antes de todo, y existe después de todo. Esto se prueba muchas veces a lo largo de las Escrituras y está atestiguado por el verso, "Meuna Elokei kedem".

Principio V. Que Dios, bendito sea, es digno de que le sirvamos, de glorificarle, de dar a conocer su grandeza y de cumplir sus mandamientos

Pero no hacer esto a los que están debajo de Él en la creación. Ni a los ángeles ni a las estrellas ni a los planetas ni a ninguna otra cosa, porque todos ellos son cosas creadas en la naturaleza y en su funcionamiento, no hay elección ni juicio excepto por Dios mismo. Tampoco conviene servirles de intermediarios a Dios. Sólo a Dios debéis inclinar vuestros pensamientos y vuestras acciones. Este es el quinto principio y advierte contra la idolatría y la mayor parte de la Torá habla en contra de esto.

Principio VI. Profecía

Y esto es que es conocido por el hombre que este (profeta) es un tipo de hombre que son seres creados de gran estatura y perfección de los rasgos de carácter. Quienes tienen un conocimiento tremendo hasta que se les adhiere una inteligencia diferente cuando la inteligencia de la persona se adhiere a la inteligencia de Dios y descansa sobre él. Y estos son los profetas; y esto es profecía; y la idea de ello. La explicación es muy larga y la intención no es traer una señal para cada fundamento y explicarlo todo, abarcando todo el conocimiento (es decir, el conocimiento de Dios), pero se nos menciona en forma de historia y toda la Torá lo atestigua. a esto.

Principio VII. La capacidad profética de Moisés nuestro Maestro, la paz sea con él

Y esto es que aceptamos que él fue el padre de todos los profetas que fueron antes de él y que serán después de él. Él estaba en un nivel cualitativamente diferente al de cualquier otro, y es escogido de todas las demás personas antes y después de él de cualquiera que tenga algún conocimiento de Dios; porque el suyo era el más grande. Y él, la paz sea con él, se elevó a los niveles de los ángeles. Se le concedieron todas las áreas de conocimiento y profecía y sus atributos físicos no disminuyeron. Su conocimiento era diferente y es por esta diferencia que se le atribuye que habló con Dios sin ningún intermediario o ángel.

Mi intención era explicar este desconcertante concepto y abrir las áreas selladas en la Torá con respecto a los versos de "cara a cara" y otras referencias similares, pero su extensión sería tremenda y requeriría numerosas pruebas de la Torá y otras fuentes. y abarcan muchas áreas. Incluso para escribirlo lo más breve posible requeriría 100 páginas, así que lo guardaré y lo escribiré en otro libro. Ahora volveré a la intención de este séptimo fundamento de que la profecía de Moisés, nuestro maestro, la paz sea con él, era diferente de todas las demás en 4 formas:

1) Con respecto a todos los demás profetas, Dios les habló a través de intermediarios. En cuanto a Moisés, fue sin uno, como dice, “cara a cara le hablé”.

2) Con respecto a todos los demás profetas, la profecía les llegó en la noche mientras dormían en un sueño como dice, “en un sueño de la noche” y otras referencias similares; o durante el día, pero sólo después de que les sobrevino un estado de sueño profundo, y todos sus sentidos se cerraron excepto sus pensamientos. No así por Moisés. Moisés recibiría una profecía en cualquier momento cuando estuviera entre las dos figuras [fijadas] en el arca, como Dios lo atestigua, “y allí te lo haré saber” y “no así mi siervo Moisés. Cara a cara le hablo”.

3) Cuando un profeta recibía profecía no podía soportar el efecto intenso y temblaba y no podía mantenerse en pie, como se relata respecto a Daniel en su encuentro con el ángel Gabriel. Con respecto a Moisés, él no sufrió por esto. Como dice, “Frente a cara le hablo como quien habla con su amigo”. Y aunque esta es la mayor conexión con Dios, aún así, él no sufrió.

4) Todos los demás profetas no podían recibir profecía a su voluntad, [sino] solo cuando Dios deseaba decírselo. Algunos pasarían días o meses sin profecía. Incluso si querían o necesitaban algo, a veces pasaban días, meses, años o incluso nunca antes de que se les dijera [una profecía]. Algunos harían que la gente tocara música para ponerlos de buen humor, como Eliseo. Pero Moisés, la paz sea con él, recibió profecía cada vez que quiso, como dice: “Quédate aquí y escucha lo que Dios te dirá qué hacer” y “Dios le dijo a Moisés que le digas a Aarón tu hermano que no puede venir a el lugar santísimo en cualquier momento [él quiere]”. Nuestros rabinos dijeron: “Aarón tenía prohibido venir cuando quisiera, pero no a Moisés.

Principio VIII. Que la Torá es del cielo [Dios]

Y esto es que ustedes creen que toda esta Torá que fue dada por Moisés nuestro maestro, la paz sea con él, que es toda de la boca de Dios. Lo que significa que fue recibido por él enteramente de Dios. Y no se sabe cómo Moisés lo recibió excepto por el mismo Moisés, la paz sea con él, que le llegó. Que era como un taquígrafo que le lees y escribe todo lo que le dicen: todos los hechos y fechas, las historias y todos los mandamientos. No hay diferencia entre "Y los hijos de Cham fueron Kush y Mitzraim, y su esposa Mehatbe'el" y "Timnah fue su concubina" y "Yo soy Hashem tu Dios" y "Escucha Israel [Hashem tu Dios, Hashem es uno]” porque todo fue dado por Dios. Y es toda la Torá perfecta de Hashem; pura, santa y verdadera. Y el que diga que estos versos o historias, Moisés los inventó, él es un negador de nuestros sabios y profetas peor que todos los otros tipos de negadores [forma de hereje] porque piensa que lo que está en la Torá es del corazón defectuoso del hombre y las preguntas y declaraciones y las fechas y las historias no tienen ningún valor para son de Moisés Rabbeinu, la paz sea con él. Y esta área es que él cree que la Torá no es del cielo. Y sobre esto dijeron nuestros sabios de bendita memoria, “el que cree que la Torá es del cielo excepto este versículo que no lo dijo Dios sino el mismo Moisés [es un negador de toda la Torá]”. Y esto de que Dios habló esto y aquello, todas y cada una de las declaraciones en la Torá, son de Dios y están llenas de sabiduría (cada declaración) y beneficio para aquellos que las entienden. Y su profundidad de conocimiento es más grande que toda la tierra y más ancha que todos los mares y una persona solo puede ir en el camino de David, el ungido del Dios de Jacob que oró y dijo: “Abre mis ojos para que pueda mirar sobre las maravillas de Tu Torá” (Salmos 119). Y de manera similar, la explicación de la Torá también fue recibida de Dios y esto es lo que usamos hoy para conocer la apariencia y estructura de la sucá y el lulav y el shofar, tzitzis, tefilín y su uso. Y todo esto dijo Dios a Moisés y Moisés nos lo contó a nosotros. Y es digno de confianza en su papel de mensajero y el verso que enseña de este fundamental es lo que está escrito (Números 16) “Y dijo Moisés, con esto sabréis que Hashem me envió a hacer todas estas obras (maravillas) porque no son de mi corazón.” el ungido del Dios de Jacob que oró y dijo: “Abre mis ojos para que pueda contemplar las maravillas de Tu Torá” (Salmo 119). Y de manera similar, la explicación de la Torá también fue recibida de Dios y esto es lo que usamos hoy para conocer la apariencia y estructura de la sucá y el lulav y el shofar, tzitzis, tefilín y su uso. Y todo esto dijo Dios a Moisés y Moisés nos lo contó a nosotros. Y es digno de confianza en su papel de mensajero y el verso que enseña de este fundamental es lo que está escrito (Números 16) “Y dijo Moisés, con esto sabréis que Hashem me envió a hacer todas estas obras (maravillas) porque no son de mi corazón.” el ungido del Dios de Jacob que oró y dijo: “Abre mis ojos para que pueda contemplar las maravillas de Tu Torá” (Salmos 119). Y de manera similar, la explicación de la Torá también fue recibida de Dios y esto es lo que usamos hoy para conocer la apariencia y estructura de la sucá y el lulav y el shofar, tzitzis, tefilín y su uso. Y todo esto dijo Dios a Moisés y Moisés nos lo contó a nosotros. Y es digno de confianza en su papel de mensajero y el verso que enseña de este fundamental es lo que está escrito (Números 16) “Y dijo Moisés, con esto sabréis que Hashem me envió a hacer todas estas obras (maravillas) porque no son de mi corazón.” Y de manera similar, la explicación de la Torá también fue recibida de Dios y esto es lo que usamos hoy para conocer la apariencia y estructura de la sucá y el lulav y el shofar, tzitzis, tefilín y su uso. Y todo esto dijo Dios a Moisés y Moisés nos lo contó a nosotros. Y es digno de confianza en su papel de mensajero y el verso que enseña de este fundamental es lo que está escrito (Números 16) “Y dijo Moisés, con esto sabréis que Hashem me envió a hacer todas estas obras (maravillas) porque no son de mi corazón.” Y de manera similar, la explicación de la Torá también fue recibida de Dios y esto es lo que usamos hoy para conocer la apariencia y estructura de la sucá y el lulav y el shofar, tzitzis, tefilín y su uso. Y todo esto dijo Dios a Moisés y Moisés nos lo contó a nosotros. Y es digno de confianza en su papel de mensajero y el verso que enseña de este fundamental es lo que está escrito (Números 16) “Y dijo Moisés, con esto sabréis que Hashem me envió a hacer todas estas obras (maravillas) porque no son de mi corazón.”

Principio IX. La integridad de la Torá

Y esto es que la Torá es de Dios y no falta. Eso a eso no se le puede agregar ni quitar. No de la Torá escrita o de la Torá oral, como dice: “No le añadas ni le quites”. (Dt 13:1). Y ya explicamos lo que hay que explicar sobre este fundamental al comienzo de este ensayo.

Principio X. Que Dios conoce las acciones del hombre y no quita su ojo de ellas

Su conocimiento no es como alguien que dice que Dios abandonó la tierra, sino como dice (Jeremías 32) "Grande en consejo y poderoso en hechos, Tus ojos conocen todos los caminos de la humanidad". “Y vio Dios que la maldad de los hombres sobre la tierra había crecido mucho.” (Gén. 6) Y dice, “La repugnancia de Sodoma y Amorra es grande” y esto demuestra el décimo principio.

Principio XI. Que Dios da recompensa al que cumple los mandamientos de la Torá y castiga a los que transgreden sus amonestaciones y advertencias

Y la gran recompensa es la vida del mundo venidero y el castigo es el corte del alma [en el mundo venidero]. Y ya dijimos respecto a este tema cuáles son estos. Y el versículo que da fe de este principio es (Éxodo 32) “Y ahora, si perdonas sus pecados, y si no me borras de este libro que has escrito”. Y Dios le respondió: “Al que peca contra mí, lo borraré de mi libro”. Esta es una prueba de que Dios conoce al pecador y al cumplidor para repartir recompensa a uno y castigo a otro.

Principio XII. La era del Mesías

Y esto es creer que en verdad que vendrá y que debéis estar esperándolo aunque tarde en venir. Y no debes calcular tiempos para que él venga, o mirar en los versos del Tanaj para ver cuándo debe venir. Dicen los sabios: La sabiduría de los que calculan los tiempos [de su venida] es poca y debéis creer que será mayor y más honrado que todos los reyes de Israel desde el principio de los tiempos como está profetizado por todos los profetas desde Moisés nuestro maestro, la paz sea con él, hasta Malaquías, la paz sea con él. Y el que duda o disminuye la grandeza del Mesías es un negador en toda la Torá porque da testimonio del Mesías explícitamente en la porción de Bilam y la porción de “Estáis reunidos (hacia el final de Deut)”. Y parte de este principio de que no hay rey ​​de Israel excepto de la casa de David y de la simiente de Salomón solamente. Y cualquiera que discuta esto con respecto a esta familia es un negador del nombre de Dios y en todas las palabras de los profetas.

Principio XIII. resurrección de los muertos

Y ya lo hemos explicado. Y cuando la persona crea todos estos fundamentos y su fe sea clara en ellos, entra en la nación de Israel y es una mitzvá amarlo y tener misericordia de él y actuar de acuerdo con él. a todas las formas en que Dios nos mandó acerca de amar al prójimo. E incluso si cometió todos los pecados de la Torá debido al deseo de las emociones, y por su aspecto físico venciéndolo, será castigado por sus pecados, pero todavía tiene una parte en el mundo venidero y está entre los pecadores de Israel. Sin embargo, si rechaza uno de estos fundamentos, deja la nación y es un negador de los fundamentos y se le llama hereje, negador, etc., y es una mitzvá odiarlo y destruirlo (financieramente, no matarlo físicamente). él. Y tampoco para robar).

He expuesto extensamente muchas cosas y he dejado el tema de mi composición pero lo he hecho porque vi una necesidad en el trato de los fundamentos de la fe y he reunido muchas áreas diferentes y dispersas Por eso conócelas y acierta en comprenderlos y repasarlos muchas veces y conocerlos muy bien [es decir, no solo memorizarlos sino comprenderlos completamente y poder apoyarlos y saber sus pruebas]. Por lo tanto, si después de una o diez veces crees que las has entendido, Dios sabe que solo estás involucrado en la falsedad. Por lo tanto, no los lea rápidamente porque no los he escrito como de repente entró en mi mente. Pero más bien, después de un estudio profundo y cuidadoso de toda el área y después de haber visto muchas ideas claras y verdaderas y he visto lo que es propio creer de ellas [como los fundamentos] y he traído pruebas y demostraciones lógicas para todas y cada una de ellas a ellos. Que sea la voluntad de Dios que haya estado en lo correcto y que Él me haya ayudado a través de esta área en el buen camino y ahora regresaré a mi explicación de este capítulo [en el Talmud].

(Para leer la escritura real de Maimónides en hebreo, puede ubicar los Principios al final del Talmud Sanedrín, en el comentario de Maimónides sobre la Mishná).

No hay una visión básica del judaísmo. Los rabinos difieren de los puntos de vista básicos del judaísmo. Por ejemplo, mientras Maimónides enumera trece principios básicos del judaísmo,[1] Shem Tov ben Joseph Falaquera enumera seis o siete principios. Joseph Albo enumera tres principios básicos. Algunos llegan a decir que cada uno de los 613 es un principio del judaísmo. Mientras que el cristianismo y el islam se centran en el más allá, el judaísmo se centra en este mundo.

Mi propia opinión es que el principio más básico del judaísmo se puede encontrar en la Mishné Torá. La Mishné Torá comienza con el primer principio fundamental del judaísmo:

“El fundamento de todos los fundamentos y el pilar de la sabiduría es saber que hay un ser primario [Di-s] que creó toda la existencia”.

Note que él no dice creer en Di-s, sino saber que Di-s existe (Éxodo 20:2). ¿Cómo llega uno a saber acerca de Di-s? Rambam responde, estudiando las ciencias. Por lo tanto, aprender física es el primer mandamiento de la Torá.

[1] Algunos rabinos dicen que solo los primeros cinco, que tratan de Di-s, deben aceptarse literalmente.

¿Qué rabinos dicen que solo los primeros cinco deben aceptarse literalmente?
@Alex Vea el libro Science in the Bet Midrash de Menachem Kellner.
¿Se refiere a los rabinos o cita a los rabinos?
@Alex Afirma que, según Rambam, solo debemos los primeros cinco, que tratan con Di-s, literalmente. Mi rabino personal está de acuerdo con él, y es a quien estaba citando. No quería dar su nombre públicamente si eso tiene sentido.
Entonces, ¿los rabinos mencionados en su respuesta son una referencia a Menachem Kellner y su rabino personal?
@Alex Y posibles otros rabinos por ahí.