¿Por qué la traducción fue considerada una tragedia si ya estaba traducida a 70 idiomas?

Acabo de leer en Parashat ki tavo que la Torá fue traducida a 70 idiomas y escrita en piedras gigantes, sin embargo, el Talmud dice que la traducción de la Torá al griego muchos años después fue considerada una tragedia.

¿Por qué se consideró una tragedia si ya estaba traducido a 70 idiomas?

Raymond, bienvenido a Mi Yodeya y gracias por esta interesante pregunta. Si pudiera editar donde lee eso, podría ayudar a las personas a encontrar buenas respuestas. ¡Espero verte por aquí!

Respuestas (2)

De hecho, las fuentes rabínicas más antiguas presentan la traducción griega (la Septuaginta) en términos elogiosos. En la Mishná, Meguilá 1:8, se cita a Rabban Shimon ben Gamliel diciendo que el griego es el único idioma, aparte del hebreo, en el que está permitido escribir sifrei Torá . Al comentar sobre esto, el Talmud de Jerusalén (Meguilá 71c) dice que los sabios verificaron y descubrieron que el griego es el único idioma al que es posible traducir la Torá con su significado exacto.

Asimismo, en el Talmud de Babilonia (Meguilá 9a), se presenta la historia del origen de la Septuaginta, y que atestigua la naturaleza milagrosa de su composición. Esta historia de origen es muy similar al texto más antiguo existente que da testimonio de la composición de la Septuaginta: una carta judía pseudoepigráfica que pretende haber sido escrita por Aristeas , el guardaespaldas del rey Ptolomeo.

La realidad es que, cuando llegamos a la composición del tratado extracanónico, Sofrim, la actitud había cambiado bastante dramáticamente. Allí, en Sofrim 1:6-7, se dice explícitamente que sifrei Torah no puede escribirse en griego, que es imposible traducir la Torah a cualquier otro idioma sin cambiar su significado, y que el día en que se escribió la Septuaginta (¡por no más de cinco ancianos!) fue tan duro para el pueblo judío como el día en que se construyó el becerro de oro.

La razón de este cambio de actitud radica en el hecho de que la Septuaginta (que, con el tiempo, llegó a denotar la traducción al griego de todo el Tanakh) fue adoptada por la Iglesia naciente y utilizada en la polémica cristiana antijudía. Una de las favoritas en ese sentido fue la traducción de Isaías 7:14, en la que עלמה ( 'almah , "dama joven") se tradujo como παρθενος ( parthenos , "virgen").

En el momento de la composición del tratado menor Sofrim, los cristianos habían compuesto una serie de tratados antijudíos, que utilizaron la Septuaginta con el fin de demostrar la terquedad judía en su rechazo a Jesús. Quizás el más gráfico de estos textos fue un texto del siglo VI (el mismo siglo en el que se compuso Sofrim), titulado Disputatio cum Herbane Judaeo : "Disputatio con el judío, Hurban [de la palabra hebrea, Destrucción]". El autor se identifica a sí mismo como el obispo Gregentius de Tafra, en Yemen, pero solo adopta esa personalidad para los fines del texto.

En él, atribuye el siguiente sentimiento a su judío inventado, Hurban:

Nuestros padres tradujeron errónea y caprichosamente los libros de Israel al griego para que ustedes se apoderaran de ellos y nos silenciaran.

  • Martin Hengel, La Septuaginta como Escritura Cristiana: su Prehistoria y el Problema de su Canon (ed. David J. Reimer; Edimburgo y Nueva York: T&T Clark, 2002), 35.

Con tales actitudes, no era de extrañar que los judíos llegaran a ver su traducción griega como una tragedia, a descartarla por completo como texto litúrgico y a socavar los textos anteriores que hablaban de la naturaleza milagrosa de su composición.


  • Emanuel Tov, "La Septuaginta". Páginas 161-188 de Mikra (ed. MJ Mulder; Filadelfia: Fortress Press, 1988) - p163 en particular;
  • Norman Gottwald, La Biblia Hebrea: Una Introducción Socio-Literaria (Filadelfia: Fortress Press, 1987), 121-122.

Véase también: Oded Irshai, "Confronting a Christian Empire". Páginas 181-221 de Culturas de los judíos: una nueva historia (ed. D. Biale; Nueva York: Schocken Books, 2002). En las páginas 203-204, describe un intento de Justiniano en el siglo VI de prohibir el estudio de la Mishná y hacer cumplir que todos los judíos bajo su esfera de influencia utilicen la Septuaginta si leen la Biblia en griego.

Bien escrito y completo! +1
Bien escrito y completo. Sin embargo, ¿puede citar alguna fuente para la edad de Sof'rim , o para la tesis de que la razón del cambio de actitud es el uso cristiano de la LXX?
@msh210 Su primera pregunta ya se ha hecho judaism.stackexchange.com/q/12880/759 . Además, ¿no cita una pieza de aspecto académico al final?
@DoubleAA, re Sof'rim , ah, pensé que recordaba haberlo visto en alguna parte. :-)Recurso, no estoy seguro de cuánto de la tesis es una fuente.
Punto justo, @msh210. En realidad, no es una teoría descabellada (bastante normal para el curso en la literatura que he visto), pero de todos modos he agregado algunas fuentes adicionales. Estos son solo los primeros que vienen a la mano; No tengo tiempo para encontrar algo más completo.
@ShimonbM, gracias (y +1... bueno, no, ya había hecho +1).
@ShimonbM ¿No contiene la Septuaginta diferencias de redacción significativas e incluso diferentes órdenes de capítulos en algunos libros que nuestra Torá actual, más allá de las pocas modificaciones enumeradas en Meguilá 9?
@AL: no sé sobre los diferentes órdenes de capítulos, pero eso podría ser cierto. Ciertamente, en lo que respecta a las diferencias en la redacción, absolutamente. Además, algunas de las diferencias mencionadas en el Talmud en realidad no existen como diferencias en la Septuaginta (LXX) tal como la conocemos. Pero la LXX ha tenido una larga historia textual, y nadie sabe cómo era el original (si hubo un "original"). Muchos eruditos también dirían cosas similares sobre el Texto Masorético, por supuesto.

De aquí (un ensayo basado en el volumen 24 de Likutei Sijot, pág. 1-11).

El Talmud (tratado Sefer Torah, 1:8) dice:

Setenta sabios tradujeron la Torá al griego para el rey Ptolomeo. Ese día fue tan difícil para el pueblo de Israel como el día en que se hizo el Becerro [de Oro]; porque la Torá no pudo ser traducida completamente.

Lea ese ensayo para conocer todos los detalles, pero en resumen:

  • El Lubavitch Rebe señala que no dice el día en que se adoró al Becerro de Oro , dice el día en que se hizo el Becerro [de Oro] .

  • El Becerro de Oro se hizo el día antes de ser adorado, como Aarón les dijo a los judíos ( Shemot 32:5 ) después de hacer el Becerro de Oro, "¡Mañana es fiesta para Di-s!"

  • Aharon no tenía la intención de usar el Becerro de Oro como un ídolo, la gente se levantó temprano a la mañana siguiente y lo adoró ( Éxodo 32:6 ).

  • Así que el día que se hizo el Becerro fue un día de potencial, pudo haber sido bueno, pudo haber sido malo (al día siguiente resultó ser malo)

  • Así también, el día en que la Torá fue traducida al griego por el decreto de Ptolomeo tenía el potencial de ser bueno o malo, y al final, las posibilidades negativas del esfuerzo fueron evitadas, o al menos minimizadas en gran medida.

  • el significado más profundo de las palabras del Talmud de que la "dificultad" radica en que "la Torá no pudo ser traducida completamente". Si los setenta sabios hubieran traducido completamente, es decir, con precisión y exactitud, la Torá al griego, habría estado expuesta a malas interpretaciones y distorsiones. Fue solo porque lograron presentar a Ptolomeo una traducción menos que literal que se evitó esta tragedia. De hecho, su traducción arrojó el resultado positivo de traer la palabra de Di-s al mundo griego y mostrar el camino para los subsiguientes traductores de la Torá que difundirían la luz de la Torá a todos los pueblos y culturas de la tierra.


El ensayo también analiza otra declaración en el Talmud (tratado Shabat Shabat 13b y 17a):

Se realizó un conteo y se encontró que los sabios de Shammai eran más numerosos que los sabios de Hillel. Ese día se promulgaron dieciocho ordenanzas... y ese día fue tan difícil para el pueblo de Israel como el día en que se hizo el becerro [de oro].

"Así que el día que se hizo el Becerro fue un día de potencial, pudo haber sido bueno..." ¿Cómo?
@sam se habría utilizado en su servicio a Di-s. No era un ídolo hasta que comenzaron a adorarlo. Véase también el rambán que explica que no estaban tratando de reemplazar a Di-s, sino a Moshé. Y el becerro era una representación física del rostro del buey en el carro de Di-s, y no fue hasta después del pecado del becerro de oro que se les prohibió crear representaciones de ángeles y otros seres espirituales.