¿Alguna fuente primaria que todos los hombres judíos deberían l'chatchila seguir aprendiendo para siempre?

¿Alguien sabe de alguna fuente específica en Chazal o Rishonim (o incluso acronim anterior) que indique que l'chatchila todos los hombres judíos deberían aprender a tiempo completo para siempre? Sé que esta es la opinión de R' Shiman Bar Yochai en Berachos 35b , pero la conclusión de esa gemara parece ser que la mayoría de la gente no debería ir en esta dirección. También está la opinión de R'Nehorai al final de Kidushin , pero no sé si hay algún indicio de que así es como poskin. Además, no estoy seguro de que su opinión sea necesariamente la misma idea.

Alguien me dijo que el Nefesh HaChaim dice esto, pero no pude encontrarlo.

Esta es una corriente de pensamiento muy frecuente en el mundo charedi, especialmente en Israel. Me preguntaba si alguien conoce alguna fuente que respalde esto, especialmente porque hay muchas fuentes que parecen ir en contra de esto, como la mencionada gemara en berachos, la mishna en Avos - "yafe Torah im derech eretz" - que todos los Los rishonim que he visto en él (Rashi, el Rambam, Rabbeinu Yonah, Rav Ovadiah m'Bartenura) dicen que significa que es bueno trabajar para ganarse la vida.

sb, ¡Bienvenido a mi.yodeya, y muchas gracias por la importante pregunta! Considere editar su pregunta para citar completamente y preferiblemente vincular a sus fuentes y usar menos jerga hebrea, según lo.yodeya.com/2010/01/guidelines-jargon.html . Creo que esta pregunta podría ser interesante para una amplia audiencia, incluidos muchos que quizás no entiendan todos los términos que usa.
Érase una vez, los rabinos hicieron esta suposición tonta de que las personas sienten vergüenza cuando mendigan y viven de los fondos de la comunidad en lugar de trabajar para ellos mismos...
Rambam Hiljot Mashíaj

Respuestas (11)

Yalkut Yosef (156:1) sostiene que es mejor aprender todo el día y recibir un salario de la Yeshiva o Kolel que trabajar y aprender unas pocas horas al día. Trae al rabino Haim Ben Atar para que lo apoye (Rishon Lesion 246:21). Así como el Maharsha"l ( Yam, Hullin 3: 9 ).

Por lo que puedo ver en el מהרש״ל יש״ש חולין ג:ט, él nunca dice que hay un חיוב positivo en cada hombre para sentarse en Kollel. Lo que él dice es que alguien que es un gran sabio de la Torá no debe bajo ninguna circunstancia dejar su aprendizaje ni siquiera para mantenerse, ya que eso sería una desgracia para la Torá. Nada sobre Kollel obligatorio para las masas.
Maharshal dice que está bien aceptar dinero "dado como regalo, de manera honorable", pero no pedir caridad para mantenerse como erudito. No creo que pueda ser una fuente para apoyar el moderno sistema Kollel, que se basa en gran medida en pedir caridad.

La Guemará no da un p'sak concluyente. Simplemente dice que a muchos les gustó RASHBI y no tuvieron éxito. Tampoco implica que se anulara el otro enfoque. La impresión que da es que la elección depende del individuo, pero si elige como Rabi Shimon, entonces es mejor que realmente se comprometa y no hay garantías de que pueda llevarlo a cabo.

En lo que respecta a Nefesh HaChaim, en Shaar Dalet definitivamente dice declaraciones en el sentido de que todo debe ser aprendizaje todo el tiempo, sin embargo, he escuchado de mi Rebeim (muchos de ellos como Jareidi) que él estaba escribiendo para un cierto público que está dispuesto a comprometerse con tal nivel de existencia.

Todo esto también encaja con la historia de la cueva.

El OP solicitó fuentes para una idea en Hazal, Rishonim o Aharonim temprano. No ha presentado ninguna y, en consecuencia, esto no es una respuesta.

Claramente, el Rambam en Hilchos Talmud Torah ( perek 3 halacha 10 ), que esencialmente concluye como Rabban Gamliel b'no shel Rabbi Yehuda HaNassi: kol torah she-eyn imo melocha sofah betaylo, etc.

Lo que se instituyó en Yerushalayim inicialmente fue lo mismo que assarah batlonim , quien aprendió para toda la ciudad. Debido a que había pocos talmidey chachomim en América, las yeshivot instituyeron kollelim. Sin embargo, decir que este es el camino para los rabinos (la comunidad en general) es incorrecto. Aquellos que pueden convertirse en rabbonim o roshey yeshivá deben tener algún tiempo para alcanzar la competencia, el resto debe conseguir un trabajo. La situación es insostenible empobreciendo institucionalmente a la gente sin recurso porque se sienten inadecuados. En cambio, se les debe enseñar harbey assu ke-Rabbi Yishmoe-l ve-olso beyodom.

Hay una carta del Rambam a su talmid más talentoso, Rav Yossef ben Yehudah ibn Aknin, para quien escribió el Moreh. Esencialmente, le dijo que siguiera practicando la medicina y que no se convirtiera en un rosh yeshivá. ¿Cómo pasaría esta teshuvá en ciertos círculos? El Gemoreh en Kiddushin concluye que aunque uno tiene que aprender un oficio para parnossa, si puede, es mejor tener un oficio asociado con el Talmud Torá, como convertirse en rabino, maguid shiur, mohel, shojet, etc.

Aunque comúnmente se hace referencia a los 10 batlanim en términos de aprendizaje, Rashi escribe que su propósito es hacer un minyan. Rambam en Hil. Megilah (IIRC) escribe que se refiere a aquellos que se basan en la sinagoga y se ocupan de los asuntos comunales. En un responsum (P'er Hador 10 IIRC) escribe que la girsa correcta en Yerushalmi es que ¡los 10 batlanim no necesitan aprender! Explica que ya están "completamente" informados y, por lo tanto, ahora pueden desviar su atención hacia los asuntos comunales.
The Gemoreh in Kiddushin concludes that although one has to learn a trade for parnossa - if he can, it is best to have a trade associated with Talmud Torah, such as becoming a rebbe a maggid shiur ,a mohel a shochet etc...¿En serio? ¿Dónde?
Esto no parece responder a la pregunta. Proporciona lo contrario de lo que solicitó el OP.

Ver este enlace:

http://hirhurim.blogspot.com/2008/09/careers-and-professions.html

También vea M"B en Biur Halajá ( 231 dh Bachol ) donde analiza cómo estos días son diferentes de los días del Rambam y cómo eso impacta en esta pregunta.

ese enlace parece que está discutiendo qué carrera hacer, no si obtener una
Sería muy útil si pudieras escribir un resumen de dos oraciones de ese enlace.

Una 'kula' en evolución de 'es l'asos' que puede haber ido demasiado lejos...

No parece tener muchos precedentes en fuentes anteriores. Chazal parece estar en contra de la idea de que incluso un rabino reciba dinero por aprender o enseñar torá, y el Rambam dictaminó en consecuencia. Otros rishonim y achronim dijeron que era necesario en su época que un rabino recibiera dinero para la continuación de la Torá (también discutieron sobre la interpretación de ciertos guemarot). Una explicación similar se usó más recientemente para justificar los kollelim, donde se paga a las personas para que estudien Torá. En Israel, este sistema creció hasta abarcar a la mayoría de los hombres haredi. No está claro qué justificación hay para que este sistema continúe con un número tan grande, y no es sostenible a largo plazo. Algunos haredim sienten que el sistema necesita cambiar. Por ejemplo, Jonathan Rosenblum, portavoz de los judíos haredi, dijo :

Después de cada evento catastrófico que destruye el equilibrio anterior, hay un péndulo que oscila hasta encontrar un nuevo equilibrio. Tomemos un ejemplo contemporáneo. El período entre el comienzo de la Primera Guerra Mundial y el final de la Segunda Guerra Mundial destruyó por completo una civilización judía europea construida durante casi dos milenios. Con el fin de reconstruir todo el mundo del aprendizaje de la Torá destruido por los nazis, el rabino Aharon Kotler en los Estados Unidos y Chazon Ish en Eretz Yisrael declararon un ideal social de estudio de la Torá a largo plazo para todos los hombres que tenía pocos precedentes en la historia judía. El péndulo osciló en una dirección, como parte de la reconstrucción.

A medida que el pequeño rebaño original de idealistas dedicados que se reunieron bajo la bandera de Reb Aharon y el Chazon Ish milagrosamente se ha convertido hoy en una comunidad completa de cientos de miles, que abarca una amplia gama de habilidades y niveles espirituales, el péndulo ha comenzado a oscilar en la otra dirección en busca de un nuevo equilibrio...

El OP solicitó fuentes para una idea, la única línea aquí que responde es It does not seem to have much precedent in earlier sourcesQue no es muy convincente, ya que todavía puede haber algún precedente, como otras respuestas aquí intentan demostrar.

El rambam (al final de Hilchos shmittah y Yovel) afirma: No solo la Tribu de Levi, sino todos y cada uno de los seres humanos individuales, cuyo espíritu lo mueve y cuyo conocimiento le da entendimiento para diferenciarse a fin de pararse ante el Señor, para servirlo, para adorarlo y para conocerlo, quien camina erguido como Dios lo creó para que lo haga, y se libera del yugo de las muchas consideraciones necias que turban a la gente, tal individuo es tan consagrado como el Santo de santos, y su porción y heredad estarán en el Señor por los siglos de los siglos. El Señor le dará el sustento suficiente en este mundo, tal como se lo dio a los sacerdotes y a los levitas. Así dijo David, la paz sea con él: "Oh Señor, la porción de mi heredad y de mi copa, Tú sustentas mi suerte". He oído citar en nombre de Rav Wolbe, que según la definición de fe de R. Eliezer haGadol (Sotah 48b) que cualquiera que tenga pan en la canasta y se preocupe por lo que comerá mañana es de poca fe. Lo que significa tener Bitachon para permitirle a uno elegir vivir como un levi, significa no tener seguro médico o un congelador...

No tener seguro médico == ¿pan en la canasta? Parece un poco lo contrario, ¿no? Además, relacionado...
Tener pan en la canasta significa que tienes suficiente para hoy. La idea del seguro es protegerse para el futuro cuando no tenga suficiente, por lo tanto, el seguro es, en esencia, una falta de Bitachon.

Según tengo entendido, la conclusión de la Guemará que mencionas es una concesión a las dificultades de tal camino, no un desacuerdo de que l'chatchilla uno debería dedicarse a aprender.

¿Dónde ves en la Guemará que l'chatchilla uno debería dedicarse a (solo) aprender?
Es más una cuestión de que la Guemará trata la alternativa como un problema pragmático en lugar de un ideal, כנ"ל
¡Quizás lo pragmático sea lo ideal!

"Alguien me dijo que el Nefesh HaChaim dice esto, pero no pude encontrarlo".

En Nefesh HaChaim Sha'ar 1 Perek 8, mientras explica por qué Shlomo HaMelech estableció los keruvim de la forma en que lo hizo (sin mirarse directamente), Rav Chaim explica su comprensión de los machlokes entre Rashbi y Rebbi Yishmael.

La conclusión parece ser la siguiente: hay una diferencia entre lo que es el ratzon de Hakadosh-Baruj-Hu para Klal Yisrael como un todo y lo que es Su ratzon para las personas como individuos. Tanto Rashbi como Rebbi Yishmael están de acuerdo en que para el individuo, dado que es posible estar involucrado solo con la Torá y las mitzvot durante toda su vida, seguramente existe la obligación de no separarse ni siquiera por un corto período de tiempo de la Torá y las mitzvot para estar involucrado en parnassah. Rashbi y Rebbi Yishmael están en desacuerdo solo con respecto al (principal) ratzon de Hakadosh-Baruch-Hu para el pueblo judío como grupo.

Aunque la aplicación de esto es su propia discusión (este comentario crea muchas preguntas tanto en la Guemará como en la idea misma), tal vez esta sea la fuente de la que te hablaron.

Ver también Rabbeinu Bachyah (Bechayeh) y Ruach Chaim en Pirkei Avos 2:2 que discuten este tema.

Es interesante notar que incluso según el Rebe Yishmael, una persona todavía está obligada a involucrarse en pensar sobre la Torá y aprender durante su derej eretz. Si eso no es posible, me pregunto si (según Rav Jaim) estaría permitido tener tal trabajo.

(Con respecto a su solicitud de Rishonim que discuten el aprendizaje a tiempo completo, mire los perushim de Rishonim en Pirkei Avos 2: 2).

(With regards to your request for Rishonim that discuss learning full time, look at the perushim of Rishonim on Pirkei Avos 2:2).Dado que esta es prácticamente la única línea que responde a la pregunta, esta es prácticamente una respuesta de solo enlace, menos el enlace. Considere editar lo que dicen.

מסכתות קטנות מסכת סופרים פרק טז

הלכה א ר' נהוראי אומר מניח אני את כל האומניות שבעולם, ואני מלמד את בניי תורה, שאדם אוכל משכרה בעולם הזה, והקרן קיימת לו לעולם הבא, ושאר כל האומניות אינן כן, שאם יכנס אדם לידי חולי או לידי זקנה או ליד מדה של ייסורין , ואינו יכול לעסוק במלאכתו, הרי הוא מת ברעב, אבל התורה אינה כן, אלא משמרתו מכל רע בנערותו, ונותנת לו אחרית ותקוה בזקנותו, בנערותו מהו אומר, וקוי י"י יחליפו כח יעלו אבר כנשרים ירוצו ולא ייגעו ילכו ולא ייעפו, בזקנותו מהו אומר, עוד ינובון בשיבה דשינים ורעננים יהיו.

ST.

En resumen, el primer párrafo dice lo maravilloso que es evitar todas las actividades mundanas y enfocarse siempre en la Torá. El segundo párrafo afirma que cualquiera que enseñe sobre el primer párrafo pierde su parte en el Mundo Venidero.

El texto es de Tractate Sofrim, un tratado menor finalizado en el siglo VIII.

Tal vez no deberías haber publicado esto, entonces....
No estoy seguro de que הדא אגדתא signifique necesariamente "este agregado" (es decir, el que acabamos de mencionar). En muchos lugares de Yerushalmi y otros textos escritos en el dialecto arameo de Eretz Yisrael, הדא es simplemente un artículo definido (los ejemplos incluyen Yer. Berachos 1: 1, הדא כוכבתא y 2: 8, הדא תאינה). Así que Halachah 2 puede simplemente estar comenzando un nuevo tren de pensamiento: "R. Yehoshua ben Levi dice, con respecto a aggadata, que cualquiera que lo escriba..."
@Alex Entonces, ¿quieres decir que RYBL se opone a enseñar cualquier agadata?
@DoubleAA: Higger (en su edición de Maseches Soferim) sugiere que RYBL podría estar hablando específicamente sobre obras heréticas que contienen varios agregados. La otra posibilidad (según Korban HaEdah a Yerushalmi Shabbos 16: 1 ) es que las cláusulas segunda y tercera de la declaración de RYBL se refieran específicamente a un texto escrito de aggadah (como en la primera cláusula), no a alguien que da una conferencia al respecto. oralmente o asiste a tal conferencia.

El Cesef Mishna en Rambam hilchos talmud torah al final de la pieza elogia el aprendizaje de toda la vida.

¿Al final de qué pieza?
La pregunta no era si una persona debería aprender toda su vida, sino buscar fuentes de las que todos deberían aprender a tiempo completo.

entiendo que lo que voy a citar no indica que uno deba ser lechatchila aprendiendo todo el día toda su vida, pero tal vez sea algo a considerar (también lo siento si esto ya se sugirió, no lo he investigado tan a fondo las respuestas). Busque en Mishnah Torah Hilchos Talmud Torah Perek 1 Halajot 8-10 https://www.sefaria.org.il/Mishneh_Torah%2C_Torah_Study.1?lang=bi