Vayikra/Levítico 21:17 y 21 describe que una persona (que es un kohen) y tiene un defecto físico no puede traer ofrendas hechas con fuego y no puede acercarse para traer comida/pan para Di-s. Esto me recordó un versículo un poco antes, Vayikra 21:6, que enseña que los kohanim deben ser santos para HaShem y no deben contaminar/profanar Su Nombre. Ofrendas encendidas, comida para su Di-s acercarán, y serán sagradas.
Parece que cuando un kohen tiene 'un defecto en su santidad' profana/profana el Nombre de HaShem. Esta parece ser una buena razón para no tener tal tipo de defecto (en otras palabras, una buena razón para tener cuidado de no ensuciarse, profanarse o profanarse de alguna manera el Nombre de su Di-s en su representación de Su Santidad). ).
Pero, ¿qué tienen que ver estos defectos físicos con esto? ¿Y por qué no pueden traer estas ofrendas para representar a Su Santidad?
La apariencia desde la perspectiva de la Torá es seguramente insignificante, especialmente en comparación con el carácter. Entonces, ¿por qué la Torá excluiría a un kohen perfectamente decente de realizar el servicio simplemente debido a un defecto físico (aparentemente superficial)?
Rav Hirsch explica el concepto de מום en detalle en Vayikra - Emor 21:17
Toda la explicación es demasiado larga para ponerla aquí, pero intentaré dar un breve resumen. Me han pedido que edite en inglés para el hebreo usado por Rav Hirsch.
Primero, señala que hay tres clases diferentes de מום que tienen diferentes efectos y razones.
siendo del mismo nivel de piedad a la que debe elevar al ser humano que está representado en la ofrenda...
Una persona debe considerarse a sí misma como un korbon y, como tal, el kohen también debe considerarse a sí mismo como un korbon y sujeto a las mismas reglas.
Es evidente entonces que la aparición del כהן המקריב (el kohen que trae el sacrificio) no debe ser de ninguna manera una contradicción del carácter que hace que el קרבבן (sacrificio) sea digno de הקרבה (ser traído sobre el altar).
No son los afligidos y los enfermos, ni los ciegos y los cojos, los desfigurados y lisiados, los quebrantados y los enfermos, para quienes se levanta el Altar judío, para que la humanidad cansada y agobiada pueda arrastrarse hasta él para encontrar compasión. consuelo o incluso curación milagrosa. Es la vida en su plenitud, en su frescura y su fuerza, lo que hay para ganar la consagración a una vida activa de obras de servicio a Dios, y así adquirir la frescura eterna de la juventud y las fuerzas inquebrantables de la vida.
El kohen debe mostrarse (en el momento en que se acerca a la mizbeach) como un representante de la familia después de que Hashem haya derramado Sus bendiciones sobre los Bnai Yisrael y ser visto como tal representante por aquellos que traen los animales.
Los kohanim deben ser los representantes y los ejemplos de la promesa de Hashem de brindar vida y salud a quienes le sirven.
כי אני השם רופאך (Yo soy Hashem tu Sanador) Y es esta promesa y las condiciones que la acompañan las que los sacerdotes y las ofrendas tienen que ilustrar continuamente y dar una idea clara en el Santuario de esta Torá.
Es por eso que deben ser hombres completos perfectos - no בעלי מום (aquellos que tienen un defecto) - quienes tienen que realizar las ofrendas.
El kohen debe representar aquello por lo que todos se esfuerzan y, dado que las personas forman sus ideas de lo espiritual a partir de lo que alcanzan sus ojos, los kohanim siempre deben esforzarse por parecerse a la meta a la que se aproximan.
Rav Hirsch resume este concepto y termina
Es en su aspecto armonioso, sano y atractivo, no deformado ni desagradable, que el Hombre debe imaginarse la vida en la proximidad de Hashem.
El rabino Adam Mintz explica:
Su pregunta de esta semana es preocupante y difícil. También es una pregunta para la cual la mayoría de las explicaciones medievales no satisfarán nuestras sensibilidades del siglo XXI. La explicación clásica enseña que el kohen representa al pueblo ante Di-s. Sin embargo, él también representa a Di-s ante la gente. En este segundo rol, es vital que sea “perfecto”, sin imperfecciones espirituales o físicas. Esta explicación resuena con un mundo que consideraba las deformidades físicas como imperfecciones y sentía que tales personas no podían asumir posiciones de liderazgo.
En la misma columna, el rabino Eli Popack ofrece una respuesta interesante basada en su comprensión del Zohar:
Sí es cierto que los discapacitados tienen mayor mérito que el resto de nosotros; y precisamente por esta razón no pueden trabajar en el Templo... Di-s está presente en todo el mundo, pero en el Sagrado Templo Su gloria está abierta y manifiesta. Dado que las almas dentro de los cuerpos discapacitados son avatares del ocultamiento de Di-s, de las victorias temporales que el enemigo logra en su intento de oscurecer la realidad divina, su servicio en el Templo sería inapropiado.
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