Las personas con defectos y su papel en el servicio

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Ayer, señalamos la cuestión de si la prohibición de la Torá que prohíbe a un ba'al mum (persona con una deformidad física) realizar el avoda (servicio) en el Templo se aplica también al papel de sheliach tzibur. El Zohar en Parashat Emor afirma que una persona con una deformidad física no puede servir como sheliach tzibur, mientras que el Maharshal, en Yam Shel Shelomo (Chulin, capítulo 1), así como el Maharam Mi-Rutenberg, mantienen que un ba' al mamá puede servir en este papel. Las dos autoridades de la carta señalan que una persona que sufre de sufrimiento físico es incluso un candidato preferido para el papel de sheliach tzibur, ya que "el camino del Todopoderoso es usar 'utensilios rotos'". Dios tiene una afinidad especial por las personas afligidas y, por lo tanto, mirará con especial favor las súplicas de una persona con una dolencia física.

Sin embargo, surge la pregunta de cómo estos poskim explicarían la descalificación de la Torá de ba'alei mum para el servicio del Templo. Si, de hecho, las oraciones de un “utensilio roto” despiertan especial misericordia y compasión, entonces ¿por qué Dios excluye específicamente a ba'alei mum del servicio del Templo?

La respuesta, tal vez, se encuentra en una comprensión más profunda del papel y el estatus de los kohanim en el Beit Ha-mikdash. El Rambam, en su Mishneh Torah, combina las leyes de los kohanim y las leyes del mobiliario del Templo en una sola sección, que titula, “Hilkhot Kelei Ha-mikdash Ve'ha'ovdim Bo” – “Leyes del Mobiliario del Templo y los que sirven en ella”. Este título quizás refleje que los kohanim son vistos como “keilim”, parte del “mueble” del Mikdash. Representan, en extremo, el ideal de completa sumisión a la voluntad divina, por el cual el individuo no es más que un objeto a disposición de Dios. Fuera del Mikdash, por supuesto, nuestra sumisión a Dios se manifiesta de manera diferente, pero el Templo establece un modelo extremo que debemos seguir de manera más moderada. Y así, los kohanim son ungidos con el aceite de unción especial al igual que los muebles y utensilios en el Mikdash, y deben vestirse de una manera específicamente prescrita, así como cada artículo en el Mikdash debe estar hecho de una manera particular. Los kohanim funcionan como kelei ha-Mikdash: artículos puestos a disposición de Dios, negando sus propios intereses y deseos y sujetándose exclusivamente a la voluntad del Todopoderoso.

Por esta razón, quizás, una mamá ba'al está descalificada para este papel. El Templo debe ser un lugar de perfección prístina, y así como un altar roto o un shulján está descalificado para su uso, un kohen “roto” tampoco es apto para el “uso” en la morada terrenal de Dios, por así decirlo. La oración, sin embargo, es precisamente la experiencia opuesta. Cuando venimos ante Dios para orar, debemos acercarnos específicamente a Él en un estado de “quebrantamiento”. Debemos presentarnos ante Él muy conscientes de nuestra impotencia, nuestras limitaciones, nuestras necesidades y deseos, y nuestra absoluta dependencia de Su gracia. En la oración, todos debemos vernos como “utensilios rotos”, como Dios, en su infinita compasión, siente especial cercanía con los abatidos y los quebrantados de corazón. Si el Templo es un lugar de perfección, el escenario de la oración es uno en el que nos enfocamos específicamente en nuestras innumerables imperfecciones. Y así, alguien que sufre tormentos y privaciones particulares es especialmente apto para dirigir la congregación. Él, más que nadie, siente su dependencia urgente y desesperada de Dios, y por lo tanto es el más digno de representar a sus hermanos judíos ante el Todopoderoso.

(Basado en una conferencia del rabino Daniel Yolkut)

Desde un punto de vista halájico, Mishneh Brura dice en 53:13 que la descalificación de una imperfección es algo que se aplica específicamente a un sacerdote y no a un jazán:

אין מומין פוסלין אלא בכ riesgoם ולא בש"ץ ואדרב caso