¿Cuáles son las creencias hindúes sobre la vida después de la muerte? [cerrado]

Soy un estudiante de secundaria que estudia las 5 principales religiones del mundo y yo mismo soy católico. Sin embargo, como parte de una tarea que tengo, debo entrevistar y recopilar referencias de personas de las religiones practicantes sobre el tema de la vida después de la muerte. Estoy un poco confundido y me preguntaba si alguien podría proporcionarme la siguiente información; - Una explicación básica, - cuáles son los dos caminos que un alma puede seguir en el más allá, - Qué es Moksha - Qué es un jiva - Cómo funciona el karma - Adónde va el alma entre la muerte y el renacimiento

Me disculpo si me equivoqué o si es engañoso, estoy haciendo todo lo posible para ser respetuoso. También leí en alguna parte que los Vedas y los Upanishads tienen diferentes perspectivas sobre cómo escapar del renacimiento, ¿alguien podría aclarar esto o explicar qué puede ser? Muchas gracias

En realidad, su Qn es demasiado amplio ya que está preguntando muchas cosas. Se recomienda preguntar 1 por 1 o recopilar Qn-s similares en una publicación. El título Qn parece duplicado de ¿Qué pasa después de la muerte? y Vida después de la muerte .
Garurh Purana brinda breves detalles sobre el viaje después de la vida. Debe leer eso para saberlo.
Has hecho 5 preguntas. Le sugiero que haga 5 preguntas separadas.

Respuestas (1)

El hinduismo cree en el renacimiento y la reencarnación de las almas. Lo que sucede después de que el alma deja el cuerpo y antes de que se reencarne nuevamente es un gran misterio sobre el cual podemos formarnos una idea después de estudiar las escrituras. En el hinduismo hay dos caminos por los que viajan las almas después de la muerte. Los Caminos del Sol y la Luna.

  • Camino del Sol o Camino de la Luz (DEVAYANA) (Archi Marga) o El Uttara Marga
  • Camino de la Luna o Camino de la Oscuridad (PITRIYANA) (Dhoom Marga).o Dakshin Marga.

EL CAMINO DE LA LUZ (DEVAYANA)

El camino Uttara Marga o Devayana o el camino del Norte o el camino de la luz es el camino por el cual los yoguis van a Brahman. Este camino conduce a la salvación. Este camino lleva al devoto a Brahmaloka. Habiendo alcanzado el camino de los dioses, llega al mundo de Agni, al mundo de Vayu, al mundo de Varuna, al mundo de Indra, al mundo de Prajapati, al mundo de Brahman. Van a la luz, de la luz al día, del día a la mitad creciente de la luna, de la mitad creciente de la luna a los seis meses cuando el sol va al norte, de esos seis meses al año, del año al Aditya. Cuando la persona se va de este mundo, viene a Vayu. Entonces Vayu le hace espacio como el agujero de una rueda ya través de él asciende más alto hasta que llega a Aditya. El camino brillante es el camino, a los Devas, Devayana, de los devotos;

EL CAMINO DE LAS TINIEBLAS (PITRIYANA)

El camino Pitriyana o el camino de la oscuridad o el camino de los ancestros conduce al renacimiento. Aquellos que hacen sacrificios a los dioses y otras obras de caridad con la expectativa de frutos van al Chandraloka a través de este camino y regresan a este mundo cuando sus frutos de Karmas se agotan. Estos dos caminos no están abiertos a todo el mundo. El camino luminoso está abierto a los devotos y el camino oscuro a los Karmins. Samsara es eterno y así los caminos también son eternos. Conociendo la naturaleza de los dos caminos y las consecuencias a las que conducen, el yogui nunca pierde su discernimiento. El yogui que sabe que el camino de Devayana o el camino de la luz conduce a Moksha (Karma Mukti) y el camino de la oscuridad al Samsara o el mundo de los nacimientos y las muertes, ya no se engaña.

Aquí Prashna Upanishad Describiendo estos dos caminos en detalle:

संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यत्यने दक्षिणं चोत्तरं च तद्येह वै तदिष्टापूuestos

El Año es verdaderamente Prajapati y dos son sus caminos El sur y el norte; Ahora aquellos que realizan Ishtapoorta (sacrificios y obras de caridad) (pensando en ellos) como obras de valor supremo, alcanzan el mundo de la Luna y luego regresan (allí) de nuevo. Por lo tanto, aquellos Rushies (sabios) que desean descendencia van por el camino del sur. La materia es en verdad este camino de los Manes.

अथोत्तरेणा तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया विद्यात्म्म्विष्यादित्यमभिजयन्ते एतद्वै प्रagaणानामाdos प razón • प्म Dav.

Pero aquellos que buscaron el Atman a través de la austeridad, la abstinencia, la fe y el conocimiento alcanzan Adityas por el camino del Norte. Esta es la fuente de todas las fuerzas, es inmortal y está libre de peligro, este es el recurso supremo, desde allí no regresan (porque ) Este es el final

Puedes leer más sobre Prashna Upanishad aquí


El Bhagavad-Gita describe dos caminos por los que viajan las almas después de la muerte. Uno es el camino del sol, también conocido como el camino brillante o el camino de los dioses y el otro es el camino de la luna, también conocido como el camino oscuro y el camino de los ancestros. Cuando un alma va por el camino del sol, nunca más vuelve, mientras que las que van por el camino de la luna vuelven.

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम्।

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agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti brahma brahma-vido janāḥ

Aquellos que conocen al Supremo Brahman alcanzan a ese Supremo desapareciendo del mundo durante la influencia del dios ígneo, en la luz, en un momento auspicioso del día, durante la quincena de la luna creciente, o durante los seis meses en que el el sol viaja por el norte. GB 8.24


También podemos ver una amplia descripción de estos dos caminos en nuestros Puranas. Aquí Shreemad Bhagvat purana verso que describe uno de los Caminos.

सूर्यद्वारेण ये यन्ति पुरुषं विश्वतोमुखं |
परावरेशं प्रकृतिमस्योत्पत्यन्तभावनम् ||7|| SB 3.32.7

sūrya-dvāreṇa te yānti puruṣaṁ viśvato-mukham
parāvareśaṁ prakṛtim asyotpatty-anta-bhāvanam

Y finalmente, a través de Surya Marga (Archi Marga O Deva Yaan Marga) alcanzan Brahman.

La palabra sūrya-dvāreṇa significa “por el sendero iluminado”, oa través del planeta solar. El sendero iluminado es el servicio devocional. En los Vedas se aconseja no pasar por la oscuridad, sino pasar por el planeta sol. También se recomienda aquí que al atravesar el sendero iluminado uno puede liberarse de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza; por ese camino se puede entrar en el reino donde reside el Señor completamente supremo.


Moksha Moksha deriva del verbo raíz 'muk' = soltar, soltar, liberar, dejar ir, aflojar, soltar, liberar, a través de su participio mokshyati = soltar, ser puesto en libertad, liberar ser liberado Moksha significa, pues, emancipación, liberación, liberación. Otros dos términos que se usan a menudo como sinónimos de Moksha son kaivalya y nirvana,

Moksha es el más alto de los cuatro objetivos legítimos (purusharthas) de la existencia humana. Sin embargo, es difícil obtener definiciones claras de Moksha en las escrituras hindúes. El estado de Moksha ha sido conceptualizado de manera diferente por varias escuelas de pensamiento, y los Upanishads, la base de la filosofía hindú, a menudo describen a Moksha en un lenguaje metafórico y poético que se presta fácilmente a diferentes interpretaciones.

Sin embargo, estoy proporcionando algunas definiciones de moksha de la escuela de pensamiento Vedanta. Aquí Mundaka Upanishad Mundaka 3 -Khanda 2 -Página 8 dice किं च मोक्षकाले – ¿Qué en el momento de Moksha?

गता : कला: पञ्चदश प्रतिष्ठा देवाच्श सर्वे प्ततॿস |
कर्माणि विज्ञानमयच्श आत्मा परेsव्यये सर्व ततती࿵|तती࿵|र|7|

Las quince partes se remontan a sus causas, y todos los sentidos a sus deidades; las acciones, y el Atman reflejado en el buddhi, se vuelven uno con el Brahman imperecedero más elevado, que es el Sí mismo de todo.


El Brihadaranyaka Upanishad (IV.3.21) Página 660, sin embargo, describe a Moksha como el estado donde todos los deseos y las penas resultantes han sido reprimidos; “

तद्भा अस्यैतदतिच्छन्दा अपहतपाम्पाभयं रूपम् |
तदयथा प्रियया स्त्रिया संपरिव्षक्तो न बाह्यं किञ्चन वेद नान्तरम् |
एवमेवायं परुष: प्रagaज्ञेतात्मा संपरिव्षक्तो बाह्यं किञ्चन वेद नान्तरम् |
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Esa es su forma: más allá de los deseos, libre de males y sin miedo. Así como un hombre, completamente abrazado por su amada esposa, no conoce nada en absoluto, ni externo ni interno, así este ser infinito (yo), completamente abrazado por el Ser Supremo, no conoce nada en absoluto, ni externo ni interno. Esa es su forma. en el que todos los objetos de deseo han sido alcanzados y no son más que el yo, y que está libre de deseos y desprovisto de dolor.

Ahora bien, la liberación en forma de identidad con todo, que es el resultado, desprovista de acción con sus factores y resultados, de conocimiento, y en la que no hay ignorancia, deseo o trabajo,