Una pregunta sobre el nivel de participación mundana de un monje budista

Como monje zen, puedo responder a la pregunta sobre la participación mundana de la siguiente manera. No existe una sugerencia o regla definitiva dentro del Código Monástico de un Monje Mahayana. Un Monje o una Monja no tiene ningún requisito de enseñar o no enseñar. A menudo, la sugerencia puede provenir del Abad Mayor de que uno debe seguir el camino de la enseñanza. Esto es lo que sucedió en mi caso. Naturalmente, el Abad tiene que sentir que el Monje o la Monja en particular tiene la experiencia personal requerida antes de poder enseñar a otros. Enseño tan a menudo como puedo y también soy el capellán budista de varios hospitales. Siempre se debe dirigir la enseñanza a un nivel que coincida con la comprensión de la audiencia. Gracias. Thay Tam Thien.

El papel principal de la comunidad monástica es preservar las enseñanzas de Buda, pero no creo que Buda haya dado una receta sobre cómo hacerlo exactamente. Se ha dejado a cada comunidad establecer reglas de enseñanza y el nivel de interacción de la comunidad. No creo que encuentres una respuesta mágica. En mi tradición, se espera que tengas cierto dominio sobre el tema antes de dar charlas de Dharma. También ayuda practicar el Sendero Óctuple lo suficiente como para estar donde estás sin reproches cuando ingresas a la comunidad con instrucción.

No creo que esté mal participar y llegar a la comunidad en cualquier momento. Puede que no sea útil. Tal vez como esta publicación ;-) Por otra parte, el dominio es difícil de ver desde el exterior.

"Before Enlightenment chop wood, carry water.  After enlightenment chop wood, carry water."

En el cristianismo, los sacerdotes generalmente no meditan. A menudo, la única función de un sacerdote católico es predicar la religión a los devotos.

En el budismo asiático, el papel de muchos monjes es similar, por lo que dedican la mayor parte de su tiempo, si no todo, a enseñar y dirigir ceremonias. Incluso hay monjes occidentales, en Asia, que en su mayoría enseñan y traducen.

Si bien nunca lo he leído yo mismo, escuché al Buda decir que los monjes que principalmente meditan no deben criticar a los monjes que principalmente estudian y enseñan. Si esto es cierto, entonces la dicotomía entre 'monjes de meditación' y 'monjes de estudio/enseñanza' se remonta a la época de Buda. Un buen ejemplo es el Venerable Ananda, quien a menudo da la impresión en los suttas de no ser un practicante de meditación particularmente adepto.

En mis experiencias monásticas, no he observado ninguna correlación entre enseñar y practicar el camino óctuple. A menudo son aquellos que están practicando seriamente el camino óctuple los que no enseñan.

Hay monjes de gran reputación (por ejemplo, Ajahn Jayasaro) que pasaron muchos años como monjes de meditación (de gran reputación) antes de enseñar extensamente al público.

No. Por supuesto que puede ser un fuerte apego y una desviación de la tarea principal que uno tiene. Los mayores dicen que compartir alrededor del 10-20% del tiempo para que los laicos enseñen es una forma adecuada de capacitación.

No olvides que el Buda y algunos de sus discípulos de Arahat pasan el resto de la vida enseñando. Por otro lado, hay otro tipo de arahats que no enseñan nada, algunos pueden, algunos pueden y hacen, algunos hacen pero no pueden...

Sin embargo, no existe el deber de enseñar en absoluto.

Para comprender el "punto de salto", es posible que sea bueno preguntarle al Buda a este respecto:

"'Una persona que vive sola. Una persona que vive sola', así se dice. ¿Hasta qué punto, señor, es una persona que vive sola, y hasta qué punto es una persona que vive con un compañero?"... Migajala Sutta : A Migajalá

[Tenga en cuenta que esto no se proporciona para intercambiar, intercambiar, acumular... sino para liberarse de esta rueda mediante un uso adecuado]

De AN 5.73 (citado a continuación), el Buda aconsejó a los monjes que no solo participaran en el estudio, la descripción, la recitación y el pensamiento del Dhamma, sin meditación. Les aconsejó que no descuidaran la meditación.

Entonces cierto monje se acercó al Bendito y, al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito: "'El que mora en el Dhamma, el que mora en el Dhamma': así se dice, señor. ¿Hasta qué punto es un bhikkhu el que mora en el Dhamma?"

"Monje, hay un caso en el que un monje estudia el Dhamma: diálogos, narraciones de prosa y verso mixtos, explicaciones, versos, exclamaciones espontáneas, citas, historias de nacimiento, eventos asombrosos, sesiones de preguntas y respuestas. Pasa el día en Dhamma- el estudio. Descuida la reclusión. No se compromete con la tranquilidad interna de la conciencia. Esto se llama un monje que está interesado en el estudio, no uno que mora en el Dhamma.

"Luego está el caso en que un monje toma el Dhamma tal como lo ha escuchado y estudiado y lo enseña con todo detalle a otros. Pasa el día en la descripción del Dhamma. Descuida el aislamiento. No se compromete con la tranquilidad interna. de conciencia Esto se llama un monje que está interesado en la descripción, no uno que mora en el Dhamma.

"Luego está el caso en que un monje toma el Dhamma tal como lo ha escuchado y estudiado y lo recita con todo detalle. Pasa el día recitando el Dhamma. Descuida el aislamiento. No se compromete con la tranquilidad interna de la conciencia. Esto se llama un monje que está interesado en la recitación, no uno que mora en el Dhamma.

"Luego está el caso en el que un monje toma el Dhamma tal como lo ha escuchado y estudiado y piensa en él, lo evalúa y lo examina con su intelecto. Pasa el día pensando en el Dhamma. Descuida el aislamiento. No lo hace". No se comprometa con la tranquilidad interna de la conciencia Esto se llama un monje que está interesado en pensar, no uno que mora en el Dhamma.

"Luego está el caso en que un monje estudia el Dhamma: diálogos, narraciones de prosa y verso mixtos, explicaciones, versos, exclamaciones espontáneas, citas, historias de nacimiento, eventos sorprendentes, sesiones de preguntas y respuestas. No pasa el día en El estudio del Dhamma. No descuida la reclusión. Se compromete a sí mismo con la tranquilidad interna de la conciencia. Esto se llama un monje que mora en el Dhamma.

"Ahora, monje, te he enseñado a la persona que está interesada en el estudio, la que está interesada en la descripción, la que está interesada en la recitación, la que está interesada en pensar y la que mora en el Dhamma. Cualquier cosa que un maestro deba hacer, buscando el bienestar de sus discípulos, por simpatía hacia ellos, eso lo he hecho yo por ti. Allí están las raíces de los árboles; allí, las viviendas vacías. Practica jhana, monje. No seas descuidado. No te arrepientas más tarde. Este es nuestro mensaje para ti".

En SN 9.5 (citado abajo), Ven. Se aconsejó a Ananda que no pasara demasiado tiempo informando a los laicos, descuidando la meditación:

Ahora, en ese momento, Ānanda estaba pasando demasiado tiempo informando a los laicos. Luego, la deidad que acechaba en ese bosque tuvo compasión de Ānanda, queriendo lo mejor para él. Entonces se acercaron a él queriendo agitarlo, y recitaron estos versos:

“Te has ido a la selva, la raíz de un árbol,
con el corazón apagado.
¡Practica la absorción, Gotama, no seas negligente!
¿Qué es este alboroto para ti?

Impulsado por esa deidad, el Venerable Ānanda sintió una sensación de urgencia.

Por otro lado, Buda sí dijo que enseñar a otros no debe descuidarse en SN 10.2 (citado a continuación), ya que es un deber de compasión:

Luego, un espíritu llamado Sakka se acercó al Buda y se dirigió a él en verso:

Has renunciado a todas las ataduras
y estás completamente libre.
No es una buena idea para ti, asceta,
estar instruyendo a otros”.

Buda:

“No importa cuál sea la razón aparente por la que las
personas están juntas, Sakka,
es indigno que una persona sabia
no piense en el otro con compasión.

Si instruyes a otros
con una mente clara y segura,
tu compasión y empatía
no crean apegos”.