Si una esposa no ve ningún valor en mantener las leyes de pureza familiar y quiere dejar de ir a la mikva, ¿cuáles son las ramificaciones halájicas para el esposo?
La respuesta que estoy buscando es ¿en qué consecuencias (odio pensar en términos de pecado y castigo) incurre cada cónyuge si deja de ir a la mikva y permanecen casados y continúan teniendo relaciones sexuales?
Esa es la pregunta halájica directa.
Si desea más antecedentes, y por el bien de cualquier otra persona en una situación similar a la nuestra, incluiré algunos antecedentes aquí, pero la conclusión es la pregunta que hice anteriormente.
No siempre fui observador, pero me volví observador antes de casarnos. Mi esposa nunca se ha sentido particularmente conectada con las leyes de la pureza familiar, pero ha ido a la mikve desde que nos casamos por mi bien, porque sentí que estas leyes son importantes.
Llevamos casados casi veinte años, no queremos divorciarnos. Pero ella está harta de la total unilateralidad de toda la situación. Se llama "pureza familiar", lo que sugiere responsabilidad mutua, pero la verdad es que la responsabilidad recae completamente en ella, excepto por el hecho de que tengo que abstenerme del sexo al igual que ella.
Ella siente que estas leyes fueron desarrolladas por hombres, hace mucho tiempo, y que es una carga enorme. Ella ha tratado de encontrar algo positivo en ello, pero encuentra que toda la experiencia es abrumadoramente negativa. Ni su emuná, ni la mía, para ser honesto, es particularmente fuerte. Honestamente no puedo decir que cumplo tantas mitzvot como sea posible, pero me siento cómodo con mi nivel de observancia. Así que ambos sentimos que es un poco hipócrita que le pida que siga llevando la carga de todo lo que se requiere de ella halájicamente, además de la incomodidad física de tener un período en primer lugar, para cumplir con las leyes de la familia. pureza, mientras no tengo que hacer nada, cuando en realidad soy el único que siente algún beneficio. Esta situación se ve agravada por el hecho de que no hago un gran esfuerzo para cumplir con todas las mitzvot que puedo, y considerando que mi fe no es tan fuerte en primer lugar. Yo no soy, ni tengo un Yo alguna vez quise ser, o traté de ser shomer negia.
Entonces, ¿cuáles son las ramificaciones halájicas para mí si deja de ir a la mikve? Honestamente puedo decir que no me divorciaré de ella por esto, ni me abstendré de tener sexo con ella por esto, así que esa no es la respuesta que estoy buscando. Estoy tratando de determinar las consecuencias que cada uno de nosotros incurre en nosotros mismos si ella deja de ir a la mikva y permanecemos casados y continuamos teniendo relaciones sexuales.
Halajicamente, transgredes un mandamiento bíblico si a sabiendas tienes relaciones con un niddah , y el castigo es karet . Vea esta respuesta , que cita las Leyes de prohibiciones de Rambam en las relaciones 4: 3. Según Rambam Issurei Biah 1:1 (h/t DoubleAA), los castigos por relaciones prohibidas se aplican a ambos excepto en un caso especial que no se aplica aquí.
Por cierto, el talmud sobre Ketubot 72 incluye este caso en una lista de razones por las cuales un hombre puede divorciarse de su esposa y no pagar su ketubah . Sé que no quieres divorciarte; Solo lo señalo como una posible consecuencia para otras parejas. (No sé qué tienen que decir las fuentes posteriores al respecto, y uno no debe ir solo en un daf de talmud).
Habiendo dicho eso, voy a responder al resto de lo que escribiste. Según su informe, su esposa se resiente de las leyes de niddah porque colocan toda la carga sobre ella. ¿Qué obtiene ella de esto, más allá de que lo hace feliz? Si bien los cónyuges siempre deben tratar de hacer cosas que les brinden felicidad mutuamente cuando sea posible, ella se siente agobiada. No es justo. Lo entiendo totalmente .
Te preocupas por que ella haga esto y a ambos les importa tener un matrimonio feliz. Entonces, ¿qué puedes hacer para que esto se sienta menos unilateral? Es posible que la halajá no exija nada de ti, pero con el fin de infundir algunos sentimientos positivos en el matrimonio para ambos , te sugiero que pienses en maneras de hacer que la noche de la mikve sea especial para ella . No como un soborno por ir a la mikve , sino como una bondad que haces por alguien a quien amas en un momento en que se siente agobiado. Quitarías algo de la carga si ella estuviera enferma, o estresada por el trabajo/la escuela/los niños/la familia, o simplemente se sintiera deprimida, ¿verdad? Así que quita algo de la carga de esta fuente de agravación también.
Lo que parezca depende de ustedes dos, pero, por ejemplo, ¿tal vez ayudaría si le prepararas una buena cena esa noche (o la invitaras a salir)? Esa es solo una idea. Haz algo bueno por ella. Desde su perspectiva, ella está haciendo algo bueno (no obligatorio) por ti, así que si ella siente que también está recibiendo algo de amabilidad, tal vez eso la ayude a sentirse mejor al respecto.
Estoy impresionado por la gravedad de su consulta y su cuidado en el asunto, ya que está buscando respuestas reales a una pregunta complicada. Que Hashem los ayude a ustedes dos y a cualquier otra persona que necesite esta publicación.
Primero, abordemos algunos problemas que planteó su pregunta en este caso, y luego abordemos las ramificaciones halájicas.
El OP afirma que su esposa desea dejar de practicar la observancia de la mikve, en parte porque: "Ella siente que estas leyes fueron desarrolladas por hombres, hace mucho tiempo, y que es una carga enorme". También dijo: "... ella está harta de la total unilateralidad de toda la situación. Se llama 'pureza familiar', lo que sugiere responsabilidad mutua, pero la verdad es que la responsabilidad recae completamente sobre ella... "
1.) Responsabilidad unilateral:
Hay una Ley judía famosa en todos los asuntos de la observancia ritual que dice que "Eyd Echad Ne'emaan B'Issurim" (Se cree un testigo con respecto a permitir lo potencialmente prohibido). (ver Talmud Gittin 2b y en otros lugares)
La razón por la que puedo ir a tu casa y comer como tu invitado (sin supervisar personalmente el Kashrut) es porque puedo confiar en ti. De hecho, toda la industria de Kashrus se basa en el testimonio de testigos individuales en fábricas y granjas tan lejanas como el campo de Pensilvania hasta Hong Kong.
Entonces, ¿dónde en toda la Torá dice que Hashem nos permite creer el testimonio de un testigo? ¿Qué caso consideró Di-s Todopoderoso adecuado para representar el hecho de que usted puede confiar completamente en la palabra de su amigo sin dudar en asuntos de vida espiritual o muerte? ¿Fue un caso de carne kosher, un sacrificio en el templo o la observancia de Yom Kippur? ¿Cuál es el paradigma que usa la Sagrada Torá para enseñar que nos debemos amor y lealtad para creerle a una persona cuando nos dice algo?
Es el hecho de que un hombre debe, por la Ley de la Torá, confiar en su propia esposa con respecto a las leyes de la pureza familiar.
Vayikra (Levit.) 15:28 "Si deja de fluir, debe contar siete días para sí misma y después podrá purificarse".
Las palabras "para sí misma" significan que ella se purifica en privado y es creída. (Talmud Ketubot 72a) Esta es la fuente en la Torá que se cree en privado en un solo testigo. (según Tosfos Gittin 2b)
Por lo tanto, ahora vemos la razón por la cual la Torá hizo que la mayor parte del proceso de pureza familiar dependiera de la observancia privada de la esposa. Obviamente, esto es para elevar a la esposa a los ojos del esposo como responsable y digna de confianza. ¡Imagínese si se le ordenara al esposo que supervisara el proceso! ¡Su comportamiento TOC y la supervisión de cada movimiento de la esposa ciertamente la insultarían y destruirían la confianza del matrimonio! En cambio, la Torá hace que el esposo se siente y le diga que confía en ella. Ahora ella es honrada y el matrimonio crece.
2) ¿Estas leyes fueron desarrolladas por hombres?
R' Zeira- B'nos Yisroel (hijas de Israel) eran machmir (estrictas) con ellas mismas que aunque solo vieran tipas dam k'chardal (una gota de sangre como un grano de mostaza) esperaban 7 nekiyim (7 días limpios) . (ver Talmud Niddah 66a)
El sistema halájico de Israel no es el resultado de la dictadura de unos pocos hombres. Es el acuerdo publicado de nuestro pueblo en su conjunto. Aquí, la ley anterior de pureza familiar fue aprobada por las mujeres de Israel. Una vez que lo hicieron, todos lo guardamos como Ley.
3) ¿Responsabilidad mutua?
En primer lugar, la abstención de los hombres es ciertamente una responsabilidad compartida. Pero, también hay una lista de leyes para mantener la pureza familiar llamada "Har'Chakos". Estas leyes implican que tanto el hombre como la mujer aprendan una serie de comportamientos durante Niddah. Es su responsabilidad. También se requiere que aprenda y siga el calendario familiar privado, así como que participe en hacerle preguntas a un Rav (ella también puede hacerlo). Todo esto debe hacerse en cooperación. Además, mientras ella se prepara, él debería colaborar con los niños u otras tareas. El OP mencionó que no se adhirieron a shomer negiah. ¿Sabía el OP de las leyes de Har'Chakos? que durante Niddah, shomer negiah y una serie de otras leyes se aplican?
4) ¿Carga?
Esto es subjetivo, pero le pediría a cualquiera que afirme que el proceso de purificación es una carga, realmente se siente y piense bien antes de hacer esa afirmación. ¿Verificar la sangre varias veces, contar 7 días y arreglarse para un baño, realmente se llama "pesado"? Por el bien de la igualdad, podemos hacer que el esposo se corte las uñas, tome una ducha de jabón y también vaya a la mikve en preparación para encontrarse con su esposa esa noche. :)
5) ¿Hace mucho tiempo?
¿Por qué es un problema que estas leyes surgieran hace mucho tiempo? Si alguien los inventara ahora, ¿sentirías que son más auténticos?
Durante mucho tiempo, las comunidades modernas y no religiosas han sostenido que simplemente porque una ley es antigua, debe ser incorrecta o cambiable, etc. En el judaísmo, nos adherimos a lo que es auténtico. Entonces, cuanto más antigua sea su fuente, mejor. La Ley Niddah está escrita en la Torá.
6) El OP dice: "Honestamente no puedo decir que guardo tantas mitzvot como me sea posible..." así como: "...mientras no tengo que hacer nada..."
El cuerpo de una mujer está tan intrincadamente involucrado en la mitzvá de la pureza familiar que la mayor parte de la observancia técnica recae sobre ella. Sin embargo, los hombres tienen cosas similares. Un hombre se pone Talis y Tefillin en el brazo y la cabeza todos los días y reza con un minyan. Una mujer no hace eso. ¿Su oración y tefilín son una carga unilateral para el hombre? El judaísmo tiene compensaciones con los roles de género. Sin embargo, al mirar el cuadro completo, es una responsabilidad compartida administrar un hogar judío.
¿PENA POR TENER RELACIONES MIENTRAS ELLA ES NIDDAH?
La pena es Kar-eys (cortar el alma). La fuente es Vayikra (Levit.) 20:18. Dice que tanto el hombre como la mujer que deliberadamente se involucran en el coito mientras ella es una Niddah serán "cortados".
Rav Saadia Gaon, Rashi, Tosefos y otros sostienen que un aspecto básico de Kareys es morir joven (antes de tiempo). La Riva dice antes de los 50 - 60 años de edad. Además, también existe la posibilidad de castigo en el más allá.
Para tener una idea de cuán malo es realmente Kareys, podemos mirar el Talmud y ver que en el Tratado Kerisos 2a, hay 36 crímenes en la Torá que son punibles con Kareys.
Aquí hay algunos: idolatría, adulterio, diversas formas de incesto, entrega de los hijos como sacrificio a Molech, el dios del fuego, quebrantamiento del sábado, violación de Yom Kippur, etc. Niddah es uno de ellos.
Debería hacer que alguien se detuviera a considerar que Niddah está en la misma categoría que los delitos enumerados anteriormente. Violar las leyes de Niddah tiene el mismo peso que violar los otros 35 enumerados. Guau. Necesitamos evitar halájicamente esto a toda costa.
Finalmente, parece que en cualquier matrimonio, uno de los cónyuges nunca debería decirle al otro cónyuge que no valen tanto como un igual en el matrimonio. Si uno de los cónyuges gana más dinero que el otro, ¿debería ese cónyuge tener una cuenta bancaria separada para guardar los $ adicionales y apartarlos de su pareja? Si yo cocino y mi cónyuge no puede o viceversa, ¿debería el cocinero amenazar con dejar de cocinar porque el otro cónyuge simplemente "come" y "consume"? Si llevas 20 años haciendo esto correctamente, ¿por qué cambiarlo?
Basado en el OP, parece que deberías acudir a un experto en la ley judía y conceptos místicos que te ayudarán a comprender el significado detrás del estado de Niddah. Una vez que sabes lo que es, eres capaz de vivirlo con el debido entusiasmo.
Mucho éxito,
dovid kenner
Podría explicárselo a su esposa así:
El judaísmo hace que las cosas más importantes de la vida sean obligatorias en lugar de opcionales. No es opcional para un judío orar. No es opcional para él tener hijos. No es opcional para él dar caridad, amar a la gente, estudiar, comer, beber, descansar, temer a Di-s, recordar el pasado y mirar de vez en cuando al cielo.
Para las cosas que parecerían prescindibles por ser demasiado indulgentes con uno mismo (regocijo, descanso, oración, sexo), el judaísmo establece tiempos fijos. Debemos regocijarnos en las vacaciones. Debemos descansar en Shabat. Se nos ordena encontrarnos con Di-s en oración tres veces al día. Paramos todo para hacer esto, independientemente de nuestro horario, nuestros sentimientos y las exigencias literalmente interminables de las obligaciones en competencia. Porque paramos, no desperdiciamos nuestra vida. A las cosas más importantes de la vida se les da su lugar. Usamos sabiamente nuestro corto tiempo en la Tierra.
El judaísmo me parece inflexible en que el sexo con el cónyuge, con su placer exquisito, así como su potencial procreador, significado místico y santidad inherente, es uno de los elementos esenciales de una buena vida. Por lo tanto, el sexo está en la agenda, literalmente. Al igual que Shabat, Rosh Jodesh, las festividades, el rezo y la mayoría de las demás obligaciones del judaísmo con un límite de tiempo, su programación sigue ritmos naturales. En este caso, el árbitro no son los movimientos planetarios, sino un sistema mucho más pequeño, aunque igualmente ecológico: el ciclo del cuerpo de la esposa. Al igual que con las otras mitzvot, vinculamos los cambios naturales con su significado para nosotros a través de rituales. En este caso, el ritual es la inmersión de la esposa en la mikve. Después de eso, las parejas hacen literalmente todo lo posible para asegurarse de que la noche sea especial: lo más importante de la vida sucede, sin falta.
Ojalá tu esposa pudiera verlo de esta manera. Y tal vez su esposa debería visitar una nueva mikve cada mes hasta que encuentre una donde la santidad sea palpable para ella. Tal vez esté en la nieve o en el océano. Tal vez el secreto para ella sea escapar de las reglas, de la supervisión molesta y de las normas sociales arbitrarias. Tal vez ella necesita verlo más como una conexión con Di-s. Confío en que una vez que lo haga, no se apartará de esta mitzvá.
@Monica ya ha respondido a fondo a su pregunta. Siento que ella ha hecho justicia a su predicamento.
Quiero abordar solo una declaración que creo que dice mucho:
Ella siente que estas leyes fueron desarrolladas por hombres, hace mucho tiempo, y que es una carga enorme. Ella ha tratado de encontrar algo positivo en ello, pero encuentra que toda la experiencia es abrumadoramente negativa. Ni su emuná, ni la mía, para ser honesto, es particularmente fuerte. Honestamente no puedo decir que cumplo tantas mitzvot como sea posible, pero me siento cómodo con mi nivel de observancia.
Basado en Génesis capítulo 2, que el Hombre y la Mujer fueron creados como uno, eso significa esencialmente que usted y su esposa están cortados por la misma tijera. Si bien su nivel de observancia ha aumentado, es posible que sienta que ella no ha crecido de la misma manera que usted. Quiero que sepas que ella parece ser negativa por una razón en particular. Eso significa que es un problema tanto tuyo como de ella.
Ambos son socios en la construcción de un hogar juntos, y este aspecto es un aspecto de kedusha.
Tu esposa es solo un reflejo de ti en el sentido de que tiene sentimientos, pensamientos y creencias que reflejan los tuyos, y que juntos deben trabajar para crecer y desarrollarse mutuamente en una relación más profunda y plena.
Lo que me preocupa es que no tienes una relación profunda y enriquecedora con tu esposa, independientemente de tu 'religiosidad'. Creo que Mónica estaba en el camino correcto, pero creo que necesitas salir con tu esposa una vez a la semana, solo tú y ella, nadie más, y tener una cita nocturna, una cita en la que simplemente hablen y establezcan esa conexión. .
Su esposa tiene algún problema con la experiencia religiosa. Se está manifestando en esta área en particular, pero necesita ser tratado para que puedas avanzar. Es legítimo, probablemente sea doloroso para ella. Me gustaría señalar que su perspectiva de un grupo de ancianos que deciden las reglas hace mucho tiempo es solo un mecanismo de protección para lidiar con los problemas que tiene.
Su esposa suena como si tuviera una experiencia dolorosa del judaísmo o al menos Taharat Mishpacha, y eso debe abordarse de una manera muy cuidadosa y sensible, tiene todo el derecho de sentir ese dolor y debe abordarse adecuadamente. Si se lastimó de alguna manera, o se sintió vulnerable, etc., debe recibir ayuda. Hay literalmente miles de mujeres que no tienen la misma experiencia y disfrutan de la mikve. Algo anda mal.
Para ayudarlos a crecer y construir esto para que puedan continuar desarrollándose juntos, les sugiero que comiencen a ser shomer negia. No tiene que ser todo o nada, puede ser una pequeña cosa y comenzar con algo pequeño. Esto ayudará a tu esposa a ver que te tomas en serio este aspecto del judaísmo.
También mejoraría en otras dos áreas. Shabat y Kashrut. Su Shabbosim debe ser una experiencia agradable y memorable. ¿Hace algunos de los cursos? Estaría involucrado en hacer el pescado, preparar las velas de Shabat y asegurarme de que cada comida tenga una conversación animada y agradable. Asegúrate de limpiar la casa para Shabat.
Lo último es Kashrus, esto a menudo también es muy difícil para las personas. Pero haz algo pequeño, como ir a una clase una vez a la semana con un rabino sobre las leyes de Kosher.
Ahora, sé que dijiste que te sientes cómodo con tu observancia. Esa es la cosa. El judaísmo siempre se trata de crecer y salir de tu zona de confort. Pero no tienes que ir por la borda. Puede hacer algunas pequeñas cosas aquí y allá que hacen que su experiencia y la experiencia de su esposa sobre las cosas judías sea divertida, buena y memorable.
Para resumir.
Saque a su esposa una vez a la semana a un restaurante. (tal vez incluso darle un regalo) Asegúrese de escucharla y hablar con ella y construir esa relación
trabajar en shomer negia (hacer algo pequeño y sutil)
Haga que su mesa de Shabat sea más memorable con historias y cantos, involúcrese en hacer un curso adicional, como hornear el pescado, y prepare las velas de Shabat.
Ve a una clase de judío una vez a la semana.
alguien en una posición similar a la que usted le preguntó al rabino Zev Leff .
¿Es correcto que un cónyuge obligue al otro cónyuge, un baal teshuva, a cumplir con todos los requisitos halájicos de niddah? —Anónimo, Nueva York (pregunta #1761)
resumen: el cónyuge religioso debe explicar que es de suma importancia y que no puede comprometerse debido a la severidad de los castigos incurridos (karet), pero uno debe buscar la guía de un Rav para ver cómo se puede explicar y resolver esto pacíficamente. si es posible.
En mi opinión, has identificado el problema cuando dijiste:
Ella siente que estas leyes fueron desarrolladas por hombres, hace mucho tiempo, y que es una carga enorme.
y:
Así que ambos sentimos que es un poco hipócrita [...].
En última instancia, usted y su esposa tendrían que responder estas dos preguntas a su propia satisfacción, incluido cualquier estándar moral que elijan para ustedes mismos. Recuerda que HaShem mira el corazón. Las otras preguntas no son tan cruciales ya que sus respuestas seguirán una vez que las haya abordado por completo.
Digo esto porque, según mi experiencia, es fácil hacer muchas preguntas sobre lo que debemos hacer y cuáles son las posibles consecuencias de ciertas acciones, mientras se pasa por alto la verdadera pregunta de por qué queremos hacer algo. Y sin estar seguros de nuestras intenciones, los mismos dos problemas que ha señalado simplemente se repetirán una y otra vez en diferentes formas. Si, por el contrario, ambos están seguros de que lo que están haciendo es correcto, entonces hacerlo sería un gozo indescriptible, la alegría de su corazón, no una carga.
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Mónica Celio
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