Si de acuerdo con mi traducción de la Biblia, corríjame si está mal, cualquier cosa que una mujer en niddah o en estado de tumah, o 'impureza', toque o se siente se vuelve 'impura', ¿pueden los demás comer alimentos cocinados por ella y si es así, ¿también se convierten en tumah?
Sí, alguien que come alimentos impuros se vuelve impuro (Rambam Shar Avot Hatumah 8:10).
Sin embargo, esto necesita algo de perspectiva. Niddah es un tipo de impureza, y otra es la de un cadáver (ver Números 19 ). El procedimiento para purificarse uno mismo de Niddah-impureza es mediante el uso de una mikvah que puede y se hace hoy regularmente. El procedimiento para purificarse de la impureza del cadáver involucra a la Vaca Roja (descrita en los versos allí) que no es algo que tenemos disponible hoy. Así, todo judío hoy ya se encuentra en un cierto estado de impureza. Como tal, no tenemos cuidado de no consumir alimentos impuros, ya que somos impuros.
Para aclarar, incluso si todos fuéramos puros, generalmente solo elegiríamos evitar comer alimentos impuros si hubiéramos necesitado permanecer puros más adelante para varios ritos sacrificiales o relacionados con el Templo. De lo contrario, los alimentos impuros son tan "kosher" como los alimentos puros según la letra básica de la ley. Rambam analiza el valor de la impureza de los alimentos al final de sus Leyes de la impureza de los alimentos (16:12):
אף על פי שמותר לאכול א paraכלין טמאים ולשתות משקין טמאים, חסידים erior. והן הנקראין פרושים. ודבר זה קדושה יתרה היא, ודרך חסידות שיהיה אדם נבדל ופורש משאר העם, ולא ייגע בהן ולא יאכל וישתה עימהן: שהפרישות מביאה לידי טהרת הגוף ממעשים הרעים, וטהרת הגוף מביאה לידי קדושת הנפש מן הדעות הרעות, וקדושת הנפש גורמת להידמות בשכינה, שנאמר "והתקדשתם והייתם קדושים, כי קדוש אני" (ויקרא יא, מד).
Aunque está permitido comer alimentos impuros y beber bebidas impuras, los hombres piadosos de las primeras generaciones participarían de su comida ordinaria en un estado de pureza ritual y evitarían todas las fuentes de impureza a lo largo de sus vidas. Se llaman perushim .
Esta es una medida extra de santidad y un camino hacia la piedad: estar separado de la gente en general, mantenerse apartado de ellos, no tocarlos, ni comer ni beber con ellos. Porque apartarse lleva a la purificación del cuerpo de las malas acciones. Purificar el cuerpo lleva a santificar el alma de los malos rasgos de carácter. Y la santidad del alma hace que uno se asemeje a la presencia Divina, como Levítico 11:44dice: "Y os haréis santos, y seréis santos, porque yo, Dios, que os santifico, soy santo".
(Traducción de Chabad.org )
Incluso en los tiempos del Beit Hamikdosh (Templo) no era obligatorio no comer alimentos profanados por un Nidda; fue un rigor voluntario.
En general, una mujer en niddah habría estado en un estado de confinamiento, quizás solo para sí misma y para cualquier otra persona que se haya vuelto impura, ¿quizás para otras hijas en la casa? Tal vez las comidas fueron hechas para ellos, por aquellos limpios o tal vez ellos mismos se mantuvieran, esta decisión habría dependido de que los individuos asumieran la limpieza ritual, pero sus decisiones sin duda se habrían visto afectadas por el momento en la historia de Israel. ocurrir, y qué preocupaciones únicas puede haber tenido el hogar en ese momento. Sin embargo, consulte: Nota al pie: 1. [H] (de la raíz [H] o [H]) 'aislamiento', 'impureza'. Una menstruante está 'aislada' de su marido y se aleja de otras personas y cosas porque, estando en su 'impureza' los vuelve ritualmente impuros si entra en contacto con ellos. (NIDDAH )
Shalom
Adán
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