Tres preguntas sobre el deseo sensual

Es mejor prevenir que curar. Es más fácil abordar la contaminación mental de los actos nocivos antes de que sucedan, es decir, en la etapa en que nace el deseo.

Por la misma razón, ayude a los grupos como Alcohólicos Anónimos a decir "Di no al primer trago": llame a un patrocinador o amigo y supere la urgencia. Las líneas directas de suicidio funcionan de la misma manera: les gustaría que llamemos al primer pensamiento de autolesión, y no cuando estamos parados en la cornisa.

Asimismo, es más efectivo alejarse o callar cuando nos sentimos enojados, que calmarnos después de una larga perorata.

Evitar que surjan los deseos malsanos o abordarlos tan pronto como surjan con la contemplación correcta es mejor que recuperarse de la adicción.

Samsara es una adicción mayor que cualquier droga o alcohol.

Si paso por un área en la que suena música y me encuentro golpeando los pies o sintiéndome realmente bien; ¿Se ve esto como un estado que debemos abandonar?

Esta es una pregunta fundamental sobre todo entretenimiento: ¿por qué se debe evitar el entretenimiento?

Primero, la naturaleza del aburrimiento es que surge de una mente que no está a gusto consigo misma. La naturaleza del pensamiento en el momento en que surge una mente aburrida es gravitar hacia el mundo exterior, hacia los placeres de los sentidos.

El pensamiento distraído se refuerza con cada aplicación de distracción, tanto es así que vivimos en un mundo en el que casi nadie lee libros, y cada vez más personas incluso encuentran demasiado texto en Twitter; en su lugar, quieren videos o imágenes GIF. Si hacemos de la atención plena un hábito, entonces lo contrario es cierto, en cada oportunidad la mente buscará la atención plena.

En segundo lugar, la naturaleza del aburrimiento es que lo excita la violencia en lugar de la paz: es un mecanismo de amenaza existencial que se despierta y nos hace cobrar vida. Así, el entretenimiento es enemigo de la ecuanimidad.

En tercer lugar, el entretenimiento refuerza la dualidad del animador y el entretenido. Nos hace caer en el control de fuerzas externas, en lugar de tomar el control de nuestra mente.

Por lo tanto, es una cualidad de la mente contra la cual hay que protegerse.

Además, la meditación metta frecuentemente usa a las personas como objetos de buena voluntad y bondad amorosa; sin embargo, ¿esto es vincular los placeres de los sentidos a los objetos mentales, que pensé que debían ser abandonados?

Todos los estados mentales vienen con un aguijón de insalubridad, excepto cuatro estados mentales. ¿Cuáles cuatro?

Las cuatro moradas de Bramhaviharas o Bramha , a saber, karuna (compasión), maithri (bondad amorosa), mudita (alegría compasiva por el bienestar de los demás, o lo contrario de schadenfreude) y upeksha (ecuanimidad).

La mente necesita estacionarse en algún lugar, y en lugar de estacionarse en un estado en el que pueda ser tentada por un deseo más excitante, si la estacionamos en estas cuatro áreas, la mente permanecerá en paz, ocupada y no se distraerá fácilmente.

" Si la música es un deseo sensual, ¿qué hay de malo en eso? "

Las bases de los sentidos son dukkha :

“Bhikkhus, el oído es impermanente. Lo que es impermanente es el sufrimiento. Lo que es sufrimiento es no-yo. Lo que no es yo debe verse como realmente es con la sabiduría correcta, así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'.

-- NS 35.1

El peligro de los placeres sensuales:

(1) “¿Y qué, monjes, es el vínculo de la sensualidad? Aquí, alguien no comprende como son realmente el origen y el desvanecimiento, la gratificación, el peligro y la evasión respecto de los placeres sensuales. Cuando uno no entiende estas cosas como realmente son, entonces la lujuria sensual, el deleite sensual, el afecto sensual, el enamoramiento sensual, la sed sensual, la pasión sensual, el apego sensual y el anhelo sensual yacen profundamente dentro de uno con respecto a los placeres sensuales. Esto se llama el vínculo de la sensualidad.

-- AN 4.10

y:

"De nuevo, con los placeres sensuales como causa, los placeres sensuales como fuente, los placeres sensuales como base, siendo la causa simplemente los placeres sensuales, la gente se entrega a la mala conducta del cuerpo, el habla y la mente " .

-- MN 13 (trad. Bodhi)

Cómo se produce este peligro:

Monjes, cuando uno no sabe y ve el oído como realmente es, cuando uno no sabe y ve los sonidos como realmente son, cuando uno no sabe y ve la conciencia del oído como realmente es, cuando uno no sabe y ver el contacto auditivo como realmente es, cuando uno no sabe y ve como realmente es la sensación sentida como placentera o dolorosa o ni-dolorosa-ni-agradable que surge con el contacto auditivo como condición, entonces uno está inflamado por lujuria por el oído, por los sonidos, por la conciencia auditiva, por el contacto auditivo, por la sensación sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto auditivo como condición.

“Cuando uno permanece inflamado por la lujuria, encadenado, encaprichado, contemplando la gratificación , entonces los cinco agregados afectados por el apego se construyen para uno mismo en el futuro; y el deseo de uno, que trae la renovación del ser, está acompañado por el deleite y la lujuria, y se deleita en esto y aquello, aumenta. Los problemas corporales y mentales aumentan, los tormentos corporales y mentales aumentan, las fiebres corporales y mentales aumentan y uno experimenta sufrimiento corporal y mental.

-- MN 149

Comprender completamente y abandonar el deleite de los sentidos es un aspecto crucial del camino hacia el nibbāna:

Este Noble Óctuple Sendero debe desarrollarse para el conocimiento directo de estas cinco cuerdas del placer sensual, para la plena comprensión de ellas, para su completa destrucción, para su abandono”.

-- NS 45.176

" El deseo sensual se describe como el primero de los cinco obstáculos. Lo que me deja un poco perplejo es la postura del budismo sobre los sentidos positivos " .

Mientras se reconoce la gratificación...

“¿Y qué es, monjes, la gratificación en el caso de los placeres sensuales? Bhikkhus, existen estas cinco cuerdas de placer sensual. ¿Cuáles son los cinco? Formas reconocibles por el ojo que son deseadas, deseadas, agradables y simpáticas, conectadas con el deseo sensual y provocadoras de lujuria. Sonidos cognoscibles por el oído... Olores cognoscibles por la nariz... Sabores cognoscibles por la lengua... Tangibles cognoscibles por el cuerpo que son deseados, deseados, agradables y simpáticos, conectados con el deseo sensual y provocadores de lujuria. Estas son las cinco cuerdas del placer sensual. Ahora bien, el placer y la alegría que surgen dependientes de estas cinco cuerdas de placer sensual son la gratificación en el caso de los placeres sensuales.

-- MN 13 (trad. Bodhi)

...el entrenamiento exige abandonar el deleite de los sentidos, tanto en su método como en su culminación:

• La concentración se ve afectada por la presencia de placeres sensuales (por lo tanto, es uno de los cinco obstáculos).
• Las bases de los sentidos son la fuente misma del anhelo, uno de los principales grilletes a los que hay que renunciar para alcanzar el nibbāna .

" Por ejemplo, si deseo escuchar una canción, ¿el problema es el deseo o las 'emociones y sentimientos' que genera la canción en sí? "

El problema (es decir, el obstáculo para el nibbāna) es el deseo que mencionas y la absorción en las "emociones y sentimientos" que oscurecen la sabiduría y perpetúan la ignorancia de la realidad. Más generalmente, el problema es el deseo y la ignorancia de su funcionamiento desde la perspectiva del surgimiento condicionado y las cuatro nobles verdades.

Algunos placeres sensuales también pueden desencadenar estados saludables, pero existe un riesgo muy alto de no poder discernir qué es qué (ya que la atención plena se descuida en el deleite) y caer en la trampa del deseo. Como un alcohólico que siente sed al ver una botella de agua y cerveza y decide tomar la cerveza sin ver el peligro que hay en ella (para usar la analogía de Buddho ).

Dado que los estados saludables se pueden desarrollar de otras maneras (más seguras, como beber agua) y los placeres sensuales siempre conllevan un alto peligro (como la cerveza para un alcohólico), es muy razonable, desde el punto de vista de ser efectivo y directo. , para simplemente considerarlos como una golosina y prescribir su abandono inmediato:

“Al ver esto, monjes, el noble discípulo instruido experimenta repugnancia hacia las formas, repugnancia hacia los sonidos, repugnancia hacia los olores, repugnancia hacia los sabores, repugnancia hacia los objetos táctiles, repugnancia hacia los fenómenos mentales. Experimentando repugnancia, se vuelve desapasionado. A través del desapasionamiento su mente se libera. Cuando se libera, llega el conocimiento: 'Está liberado'. Él entiende: 'Destruido es el nacimiento, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que se tenía que hacer, no hay más para este estado de ser'”.

-- NS 35.4

" Aparte del 'deseo' sensual, ¿qué pasa con el 'disfrute' sensual? "

los sentimientos sensuales son dukkha :

Ya sea placentero o doloroso
Junto con lo ni-doloroso-ni-placentero,
Tanto el interno como el externo,
Cualquier tipo de sentimiento que haya:
Habiendo conocido, “Esto es sufrimiento,
Perecedero, desintegrador”,
Habiéndolos tocado y tocado, viendo su caída,
Así se pierde la pasión por ellos.

-- SN 36.62

Por lo tanto:

Sāriputta: “Si me preguntaran esto, venerable señor, respondería así: 'Amigos, existen estos tres sentimientos. ¿Qué tres? Sentimiento placentero, sentimiento doloroso, sentimiento ni-doloroso-ni-placentero. Estos tres sentimientos, amigos, son impermanentes; todo lo que es impermanente es sufrimiento. Cuando esto se comprendió, el deleite de los sentimientos ya no permaneció presente en mí .' Siendo preguntado así, venerable señor, respondería de esa manera.” -- “¡Bien, bien, Sāriputta!”

-- SN 12.32

" Si simplemente paso por un área en la que suena música y me encuentro golpeando mis pies o sintiéndome realmente bien, ¿esto es visto como un estado que debemos abandonar? "

Si el nibbana (o los frutos de este abandono) es motivo de preocupación, sí. La práctica tiende a crear naturalmente desapego hacia los sentidos. Por ejemplo, al ver cómo los sonidos son groseros en comparación con estados más sublimes de felicidad y placeres, y al notar cómo la atención plena se debilita al embarcarse en los placeres sensuales, uno ya no encuentra muchas ganas de zapatear.

" Quiero decir, si nunca deseamos la música en primer lugar y simplemente suena a nuestro alrededor, ¿cuál es el daño en ver la belleza en ella? "

No hay daño inherente en ver la belleza. Deberías ver belleza donde hay belleza y placer donde hay placer. Pero nutrir ese placer sensual (desearlo) y prestar atención al signo de la belleza es un problema.

“Sería mejor, monjes, que la facultad del oído sea lacerada por una estaca de hierro afilada que arda, arda y brille, que que uno capte el signo a través de las características en un sonido reconocible por el oído. Porque si la conciencia debe estar atada a la gratificación en el signo o en las características, y si uno muere en esa ocasión, es posible que uno vaya a uno de dos destinos: el infierno o el reino animal. Habiendo visto este peligro, hablo así.

-- NS 235

" Si alguien nos ofrece comida, ¿estamos obligados a no disfrutar de los placeres de nuestros sentidos ? "

En general, se nos instruye a entrenarnos para ser ecuánimes con los sentidos, atentos a los peligros del deseo y no dejarnos encaprichar por los placeres sentidos, por ejemplo, por los sabores.

" ¿Acaso la meditación metta no es también un deseo sensual? "

Practicar metta desarrolla placer, pero de un tipo saludable. Este placer no está relacionado con las bases de los sentidos y se considera sublime, profano. También promueve la concentración y los factores de iluminación. Por lo tanto, es una práctica que conduce al nibbāna.

" Además, la metta-meditación frecuentemente usa a las personas como objetos de buena voluntad y bondad amorosa; sin embargo, esto es vincular los placeres de los sentidos a los objetos mentales, que pensé que debían ser abandonados " .

El placer de la meditación metta no nace del anhelo por los objetos mentales. Nace del estado mental/actitud que se transforma utilizando los objetos mentales como vehículo.

Creo que la respuesta se encuentra en la parte práctica del budismo, es decir, la meditación introspectiva.

Cuando uno practica la meditación de introspección diligentemente, llegará a ver por sí mismo que todos los fenómenos físicos y mentales están sujetos a los 3 signos de existencia, es decir , la impermanencia, la insatisfacción y el no-yo, es decir, la naturaleza incontrolable e ingobernable de los fenómenos .

Cuando se experimentan estos signos de existencia y se obtiene conocimiento experiencial sobre ellos, la perspectiva de uno sobre la realidad cambia. Todavía se puede disfrutar de cosas mundanas pero sin apego o aferramiento porque uno sabe que los fenómenos, por ejemplo, la música, llegarán a su fin tarde o temprano. En algún momento, uno simplemente no tendrá interés por las cosas mundanas debido al sufrimiento inherente y la profunda inestabilidad que se construyen en la realidad convencional.

Se vuelve perjudicial si uno ve la canción o las emociones/sentimientos como permanentes y satisfactorios y, por lo tanto, desarrolla apego y apego hacia ellos. Entonces uno está teniendo una visión equivocada .

Con respecto a la meditación metta, entonces uno desarrolla bondad amorosa hacia otros seres. La bondad amorosa es un antídoto para una de las 3 impurezas, es decir, el odio y el segundo obstáculo, es decir, la mala voluntad . En este sentido, uno está cultivando estados saludables de los cuales pueden surgir acciones y resultados saludables.

La meditación metta pertenece a la meditación samatha: que no tiene la 'realidad' como objeto de medicación (lo que significa que uno no puede usar la meditación samatha para desarrollar conocimientos sobre cómo funciona la realidad y, por lo tanto, erradicar la ignorancia , Aviija). En lugar de 'realidad', uno tiene un 'concepto' como objeto de meditación, y uno está tratando de hacer que ese concepto sea permanente y estable. En la meditación samatha existe el riesgo de desarrollar apego hacia estos estados placenteros .

Si uno es consciente de eso y sabe por experiencia que todos los fenómenos están sujetos a surgir y cesar, entonces no debería ser un problema.

En realidad, no hay nada realmente malo con el placer sensual en absoluto.

El problema es el anhelo sensual y si el placer no está alineado con el camino óctuple (por ejemplo, el placer de los cuatro esfuerzos, el modo de vida correcto, etc.).

El segundo entrenamiento, concentración/absorción , en realidad tiene que ver con este entrenamiento para poder enfocar la mente mediante el uso de las Cinco Facultades en un objeto de meditación. Es una experiencia muy placentera que se cultiva naturalmente ... como un descanso final. lugar... por eso se llama samadhi/dhyana. Obtenga más información sobre estos 9 jhanas budistas.

Lo anterior también se puede decir sobre los entrenamientos budistas 1 y 3 por varias razones: hay placer asociado con su cultivo.

Ahora, para responder al corazón de tu pregunta:

Obtenemos placer de las cosas típicas así que... todo eso está bien, pero tendrás que aprender las reglas para estos placeres temporales . Esto es todo el 1er Entrenamiento (moralidad).

Por ejemplo, el ejercicio es placentero y saludable para el sistema que el Buda nos ha enseñado a cuidar, un templo para la Iluminación. Pero no debemos esforzarnos demasiado.

Comer es genial, pero no debes comer en exceso.

A veces, las cosas que sabes sobre ciertos placeres temporales no son lo que realmente crees que son.

Así que sí, al hacer algo que no sea budista, básicamente corre el riesgo de hacerse daño si no se arma con el conocimiento adecuado de las cosas.

De todos modos, en resumen, la respuesta a su pregunta es el 1er Entrenamiento (moralidad), que realmente no tiene fin, incluso después de ser un Buda con todos los poderes, está aprendiendo cosas o desaprendiendo cosas, desarrollando medios hábiles. a una perfección aún mayor.