¿'Metta' frente a 'aceptación pasiva de los malvados'?

Creo que su pregunta implica que alguien que practica mettà estará inclinado a no hacer nada por la persona con la que siente amistad. Este no es el caso en absoluto. Una persona con metta se inclina hacia el beneficio de los demás:

Porque entre estos, la bondad amorosa es el camino a la pureza para quien tiene mucha mala voluntad, la compasión es para quien tiene mucha crueldad, la alegría es para quien tiene mucha aversión (aburrimiento), y la ecuanimidad es para quien tiene mucha aversión. tiene mucha codicia. También la atención dada a los seres es sólo cuádruple, es decir, como traer bienestar, como quitar el sufrimiento, como alegrarse por su éxito, y como despreocupación, [es decir, neutralidad imparcial]. Y el que permanece en los estados inconmensurables debe practicar la bondad amorosa y el resto como una madre con cuatro hijos, a saber, un niño, un inválido, uno en la flor de la juventud y uno ocupado con sus propios asuntos; porque quiere que el niño crezca, quiere que el inválido se cure, quiere que el que está en la juventud goce por mucho tiempo de los beneficios de la juventud, y no se preocupa en absoluto por el que está ocupado con sus propios asuntos. Es por eso que los estados inconmensurables son solo cuatro como “debido a los caminos hacia la pureza y otros conjuntos de cuatro”.

Quien quiera desarrollar estos cuatro debe practicarlos hacia los seres primero como la promoción del aspecto del bienestar, y la bondad amorosa tiene como característica la promoción del aspecto del bienestar;y luego, al ver, escuchar o juzgar que los seres cuyo bienestar ha sido deseado están a merced del sufrimiento, deben practicarse como la promoción del aspecto de la eliminación del sufrimiento, y la compasión tiene la promoción del aspecto de la eliminación del sufrimiento como su característica; y luego, al ver el éxito de aquellos cuyo bienestar se ha deseado y la eliminación de cuyo sufrimiento se ha deseado, deben practicarse como si estuvieran alegres, y la alegría tiene el acto de alegrar como su característica; pero después de eso no hay nada que hacer, por lo que deben practicarse como el aspecto neutral, en otras palabras, el estado de un espectador, y la ecuanimidad tiene como característica la promoción del aspecto de la neutralidad; por tanto, siendo sus respectivos fines el aspecto del bienestar, etc.,

-- Vism IX.108-9 (Nyanamoli, traducción)

Claramente, una persona con una mente de metta es más probable que trabaje para ayudar a los más necesitados; no solo para acabar con el sufrimiento de las víctimas, sino para acabar con la maldad de los perpetradores que es la causa del sufrimiento de ambos.

¿No "merecen" los malvados sufrir por el sufrimiento que han causado?

Ciertamente, esto parece razonable, pero no se relaciona con el propio estado de ánimo. La ira sigue siendo mala incluso cuando se basa en una evaluación real de la situación; dos errores no hacen un acierto.

Cuando generamos metta para los "malvados", ¿cómo nos distanciamos de las horribles acciones de nuestros destinatarios de metta?

Lo hacemos comenzando con seres adorables, luego avanzando lentamente hacia individuos neutrales y finalmente hostiles. Cada vez que encontramos que nuestro estado de amistad se está desvaneciendo, volvemos a un objeto más fácil.

Si surge resentimiento en él cuando aplica su mente a una persona hostil porque recuerda los errores cometidos por esa persona, debe deshacerse del resentimiento entrando repetidamente en bondad amorosa [jhāna] hacia cualquiera de las personas mencionadas en primer lugar y luego , después de que ha emergido cada vez, dirigiendo bondad amorosa hacia esa persona.

-- Vism IX.14 (Nyanamoli, traducción)

Hay información mucho más detallada sobre cómo lidiar con la ira en el capítulo nueve del Visuddhimagga, junto con citas de Buda.

¿Existe algún concepto de "condena con metta"?

Creo que tienes la impresión de que metta es un estado mental en el que hay que vivir constantemente. El budismo no defiende tal punto de vista; la atención constante a metta conducirá al renacimiento en los reinos de brahma, no a la iluminación. No, no es posible condenar a alguien mientras está absorto en la práctica de la meditación metta, pero es posible que lo haga una persona libre de ira, que a menudo practica metta. De hecho, metta puede llevar a alguien a condenar a otros, pensando que la condenación los ayudará a superar sus malas acciones, o ayudará a evitar que otros caigan presa de sus malas acciones (lo que probablemente sería karuna).

'Entonces Sunakkhatta se me acercó, me saludó y se sentó a un lado. Le dije: "Tú, hombre tonto, ¿afirmas ser un seguidor de los Sakyan?" “Señor, ¿qué quieres decir con esta pregunta?” “Sunakkhatta, ¿no fuiste a ver a Kaḷāramuṭṭhaka y le hiciste una pregunta que no pudo responder, y entonces él no mostró signos de ira, rabia y petulancia? ¿Y no pensaste: 'Yo podría causar esta verdadera ofensa ascética Arahant. No quiero que suceda nada que me perjudique y perjudique a largo plazo”. “Lo hice, Señor. ¿El Bendito Señor envidia a otros por su condición de Arahant?” “No envidio a otros su Arahantship, hombre tonto. Es sólo en ti que ha surgido esta mala visión. ¡Tíralo a un lado para que no sea para tu daño y dolor por mucho tiempo!Este asceta desnudo Kaḷāramuṭṭhaka, a quien consideras un verdadero Arahant, dentro de poco vivirá vestido y casado, subsistiendo con arroz hervido y leche agria. Irá más allá de todos los santuarios de Vesālī y morirá habiendo perdido por completo su reputación”. Y efectivamente todo esto sucedió.

-- DN 24 (Walshe, trans)

Los sentimientos de odio echan a perder tu mente, dan como resultado un karma malo, y esto es a pesar de ser hacia alguien que ha hecho algo malo. Metta es para tu mente y para tu beneficio. Fellings que recibes justificando ser El odio hacia alguien que ha hecho algo malo se conoce como "Wanchaka Dhamma", que básicamente significa pensamientos engañosos. Te hace creer que estás haciendo lo correcto. Es bastante sutil.

Si piensas más allá de esta misma vida, en las rondas interminables de vidas, con las rondas interminables de sufrimiento a través del samsara en medio de nuestra codicia, odio y engaños, se vuelve un poco más fácil ver a todos con uno de los otros brahmavihāras , Karuṇā .

He oído decir que cuando alguien mata a otro, la persona que mató lo había matado en una vida anterior. Es difícil imaginar cuántas veces hemos vivido y todos los efectos de nuestro kamma nos estamos quemando y seguiremos quemándonos.

Esto no es simpatizar con las malas acciones. Las malas acciones continúan este ciclo de sufrimiento. Aquellos que continúan cometiendo malas acciones solo aumentan su propia carga kámmica; mientras que aquellos que están en el extremo receptor de las malas acciones pueden haber quemado finalmente algo de su propia carga kámmica.

El mal debe ser evitado. Cuando las personas no entienden esto y se involucran en el mal, deben ser vistas con lástima. Es muy triste de verdad.

Ver a todos los involucrados en un trágico incidente tanto con Karuṇā como con Mettā puede ayudar a tu propio estado mental a recuperarse del impacto del mal (y la codicia, el odio y la ilusión detrás de él) que experimentamos en el samsara.

Cuando practicamos metta con alguien, podemos enfocarnos en lo que es bueno en la persona. Si no se puede encontrar nada bueno, tal vez la compasión funcione. Cuando causamos sufrimiento, sufrimos nosotros mismos y podemos ser compasivos con aquellos que sufren causando sufrimiento. La compasión es un buen reemplazo para cualquier ira que podamos tener por "los malvados". En última instancia, practicamos metta para nosotros mismos y no tanto para la otra persona porque cuando ayudamos a los demás, nos ayudamos a nosotros mismos.

Creo que si el conocimiento avanza totalmente, llegaremos a ver que los estados mentales negativos como la ira, el miedo, la envidia, los celos son signos de mala salud. Así como un ser humano perfectamente sano corporalmente no se enferma a menudo debido a un sistema inmunológico fuerte; Del mismo modo, un ser humano perfectamente sano emocionalmente no se enferma a menudo debido a las emociones negativas debido a un sistema inmunológico de atención plena bien desarrollado.

El sistema legal moderno no castiga los asesinatos cometidos por locura; la convención de Ginebra establece que los prisioneros de guerra deben recibir un trato justo; el hospital moderno no culpa a los enfermos ni envía a las colonias de leprosos a los que padecen enfermedades infecciosas. Estos son algunos ejemplos de cómo nuestra sociedad relativamente poco iluminada ya ha llegado a cambiar sus puntos de vista y hábitos superficialmente.

No castigar un asesinato cometido en un ataque de locura es bastante nuevo en la historia de la humanidad: requería dos cosas: una, un avance en la ciencia que condujera a una mejor comprensión de la locura que disipara nuestro miedo a los locos, y dos, riqueza para construir lugares seguros para albergar a los dementes humanamente.

Con las colonias de leprosos del pasado el caso es el mismo, aunque la sociedad sintiera pena por los afectados, no podría permitirse cuidarlos sin el dinero y el conocimiento para no temer la enfermedad. Asimismo, en el pasado, un país en guerra no podía permitirse alimentar a los prisioneros de guerra. Obviamente, hoy tenemos la riqueza para cuidar a los prisioneros de guerra, pero todavía estamos luchando con nuestra ira resultante del miedo, por lo que escuchamos casos de abuso de prisioneros.

Para ser compasivo mientras operamos dentro de una visión convencional del yo, necesitamos disponibilidad (tiempo, dinero, recursos naturales, fuerza física) y ausencia de miedo.

En el caso de los hombres y mujeres santos, que han ido más allá del sentido de sí mismos y los temores resultantes, aún deben lidiar con recursos escasos.

A menudo se ve al Buda priorizando entre su rebaño. Incluso si tiene una falta total de miedo o preocupación por su seguridad, está limitado por el tiempo, porque quiere ayudar a tantas personas como sea posible antes de su muerte. Entonces, hay suttas en los que dice que no pierde el tiempo con personas de capacidades menores . Mientras que, si ve a una persona merecedora, está listo para caminar durante varios días para alcanzar a esa persona merecedora y rescatarla del samsara . Este es un problema puramente táctico: a pesar de estar iluminado, debe cortar leña y transportar agua, como dice el dicho zen.

Por lo tanto, es posible desarrollar compasión por todos cuando vemos que nuestra ira es el resultado del miedo, que es el resultado de un sistema inmunológico emocional roto. Sin embargo, ser capaz de hacer algo al respecto en la práctica, aparte de enviar energía metta, es algo diferente.