¿Es esta filosofía moral consecuencialista o deontológica?

Estoy trabajando en un artículo en el que intento defender una teoría "unificada" de la moralidad que toma ideas de todas las teorías morales más populares de la filosofía occidental. El principio fundamental de esta teoría moral es el siguiente:

La mejor acción es siempre la que tenemos más razones para creer que maximizará la calidad total a largo plazo de la vida sensible.

¿Este principio se describe mejor como consecuencialista, deontológico o ninguno de los dos? ¿O tal vez esta pregunta es subjetiva? Si esto se marca como subjetivo, supongo que eso también respondería a mi pregunta.

Actualización : sé que el principio parece consecuencialista a primera vista, pero mi punto es que al definir lo que es correcto no en términos de qué tan buenas son las consecuencias reales de una acción, sino en términos de nuestras razones para creer que esas consecuencias serían buenas , yo No estoy apelando directamente a las consecuencias. Para usar la terminología de la SEP , defino "lo Bueno" en términos de consecuencias, pero "lo Correcto" en términos de nuestras creencias presentes, y defiendo que "lo Correcto" tiene prioridad sobre "lo Bueno". Todo esto suena bastante deontológico, lo que me hace preguntarme si sería razonable decir que esta filosofía es quizás una filosofía híbrida deóntico-consecuencialista.

Toda ética que maximiza algo es utilitaria , ese algo se llama utilidad. Es un caso especial de consecuencialismo, su versión es similar en espíritu al utilitarismo ideal de Moore. No está del todo claro en qué sentido es unificador (el utilitarismo tiene alternativas importantes en la ética), pero para un intento notable de construir una ética unificadora, véase Parfit, On What Matters .
@Conifold correcto, pero debido a la forma en que lo formulé, uno podría decir "Lo correcto es lo que tiene más razones para creer que maximizará la calidad total a largo plazo de la vida sensible, sin importar las consecuencias (reales) " . ¿No es esa la definición de deontología?
@Ariel: Todavía es consecuencialista. La frase 'tengo más razones para creer' está implícita en el consecuencialismo, y hacerla explícita no cambia la naturaleza de la bestia. La deontología busca reglas universales de comportamiento moral que se apliquen independientemente de las consecuencias específicas.
Imagine que uno contribuye a un plan de pensiones ahora para su beneficio a largo plazo, aunque esto va en detrimento de los intereses actuales de uno. Pero parece igualmente razonable maximizar los intereses de uno ahora gastando la contribución ahora (no su yo futuro, que podría decirse que es una persona "diferente"). Parfit argumenta que dado que las conexiones entre el estado mental presente y el estado mental del propio yo futuro pueden disminuir, no es plausible afirmar que uno debería ser indiferente entre el propio yo presente y futuro. Así que tengo curiosidad, ¿cómo cuantificas y maximizas tu utilidad de "calidad a largo plazo"?
@DoubleKnot: en la práctica, la utilidad es imposible de calcular, por lo tanto, el cálculo de la maximización de la utilidad que exige el utilitarismo es siempre una decisión de juicio. Y la vida consciente futura es, tanto potencialmente infinita como incierta, lo que hace que el cálculo de la utilidad futura sea imposible en un grado superior.
Encuentro tu actualización un poco confusa; roza el nihilismo. Quiero decir, si creo (justificadamente) que la persona X es un narcisista maligno que daña a todos los que lo rodean, ¿es 'correcto' matarlo? ¿Qué pasa si alguien (con razón) cree que tú y yo somos narcisistas malignos? cambiar las cosas a 'razones para creer' hace que el juicio sea subjetivo de una manera que parece antitética a cualquier proyecto moral filosóficamente consistente.
La actualización no tiene efecto sobre el carácter puramente consecuencialista de esta propuesta moral. Nuestra incapacidad para estar seguros de algo es cierta para todo conocimiento, y no es prohibitiva ni limita de ninguna manera la construcción de una moralidad consecuencialista basada en nuestra mejor comprensión de las consecuencias.
Basarse en las consecuencias esperadas se llama consecuencialismo subjetivo, en lugar de las consecuencias reales que se llama consecuencialismo objetivo.

Respuestas (4)

Otras respuestas afirman que la rectitud moral depende de las consecuencias previstas, previsibles, intencionadas o probables, más que de las reales.

- Entrada de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford sobre Consecuencialismo, Sección 4: ¿Qué consecuencias? Consecuencialidades reales versus esperadas

Su filosofía ha sido catalogada tradicionalmente como consecuencialista. Si lo desea, puede afirmar en su artículo que esta categorización es incorrecta. Sin embargo, su artículo cambiaría de ser sobre qué teoría moral es correcta a cómo se deben clasificar las teorías morales.

Su principio podría ser tanto consecuencialista como odontológico. En lo que te exige, en la obligación que te impone, es claramente consecuencialista pero eso nada dice de las consideraciones que la hacen obligatoria. Podría ser un requisito de Dios (como en una ética de los mandatos divinos) o un requisito de la justicia, sin que ninguno de estos requisitos tenga una conexión necesaria con las consecuencias. Bosquejo estos requisitos como posibilidades conceptuales, y no como expresivos de ningún punto de vista que yo sostenga.

Sé que el principio parece consecuencialista a primera vista, pero mi punto es que al definir lo que es correcto no en términos de qué tan buenas son las consecuencias reales de una acción, sino en términos de nuestras razones para creer que esas consecuencias serían buenas , no estoy apelando directamente a las consecuencias.

las razones para creer que esas consecuencias serían buenas deben basarse en la experiencia previa. Si estamos de acuerdo en que el futuro se puede predecir a partir del pasado ( las consecuencias reales de las elecciones anteriores), entonces somos totalmente consecuencialistas. Si, aunque teníamos todas las razones para elegir A, sucede que esta fue una peor elección que B, entonces significa que entendimos mal la situación y es un llamado a revisar nuestra toma de decisiones. Allí, el consecuencialismo se vincula con el método científico.

Sólo para ofrecer una opinión contraria, creo que su máxima podría verse como deontológica. Se establece como un imperativo, no asume el conocimiento previo de las consecuencias y los resultados, solo "razones para creer". No es hipotético, trasciende los intereses de cualquier individuo.

Sobre todo, se ajusta un poco a la idea kantiana de una coherencia interna, las acciones son necesarias a las condiciones que hacen posible esas acciones en primer lugar. En este caso, podemos suponer que la sensibilidad misma es necesaria para la posibilidad de las acciones morales, de modo que el objetivo declarado le da una simetría casi tautológica, no muy diferente de la de Kant.

Pero incluso más que el imperativo categórico de Kant, es bastante vacuo. El "nosotros" es demasiado vago para calificar la "creencia", cuando las creencias de cualquier individuo obviamente pueden juzgarse erróneas. Parece que está asumiendo un terreno universal que debería estar demostrando. Y la "calidad total a largo plazo" es inconmensurable, incluso podría aplicarse a acciones malvadas que provocan buenas, como en el siempre problemático caso de Judas.

Parece ser consecuencialista y utilitario a primera vista, condicionando las acciones a creencias razonables y el objetivo declarado de maximizar un bien . Solo estoy sugiriendo que el objetivo de apoyar la "vida sensible" hace que el "acto sensible" moral se auto-racionalice de una manera internamente necesaria, lo que podría encajar en alguna definición de moralidad deontológica.

"no asume el conocimiento previo de las consecuencias y los resultados, solo "razones para creer". Si las teorías consecuencialistas tuvieran que asumir el conocimiento previo de los resultados, ninguno sería aplicable en absoluto, porque somos meros humanos y todo lo que tenemos son "razones para creer". cuál será el resultado. El deontologismo es una visión completamente diferente, es "nunca mientas, incluso cuando un nazi te pregunte dónde escondiste a un grupo de niños judíos". El mero hecho de que la formulación de OP se preocupe por las consecuencias es, bueno, consecuencialista.
@armand Uno de los argumentos de Kant contra el consecuencialismo es precisamente que asume, de hecho asume por definición, que podemos conocer los resultados de, por ejemplo, mentir a los nazis, donde su teoría no permite ninguna certeza en tales asuntos. Una "consecuencia" generalmente se adjunta a un interés, y en este caso, estoy argumentando, el interés es tan general que está más cerca del "podría ser una ley universal" de Kant, que también podría definirse estrictamente como una "consecuencia". " No creo que haya realmente una línea divisoria totalmente clara donde esté presente algún tipo de motivo, incluido el motivo de querer ser moral.
Cada marco moral individual se trata de encontrar una regla universal para determinar el comportamiento correcto, de lo contrario, no son un marco en absoluto. Las máximas consecuencialistas como "La gente debería actuar para maximizar la utilidad" no es una excepción. Lo que hace a un marco deontólogo es el desprecio por las consecuencias, pero la propuesta del OP claramente trata sobre las consecuencias. La formulación de "la mayoría de las razones para creer" no cambia nada, ya que es la forma en que tomamos todas nuestras decisiones de todos modos. Nadie asume el conocimiento previo, solo el mejor juicio, es decir, "la mayoría de las razones para creer".
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