¿Tiene sentido decir que el placer tiene un valor innato?

(Esto puede ser solo una repetición de https://philosophy.stackexchange.com/a/18324/9166 en una forma más extrema).

Peor aún, ¿está bien definido el placer?

Encontramos una gama razonable de experiencias que son simultáneamente sufrimiento y placer, no solo mezcladas, sino experimentadas como un todo único e inseparable:

• Las personas obtienen placer del dolor, especialmente cuando se trata de una parafilia o una tendencia a la regresión profunda.
• La depresión puede ser una experiencia deliciosamente decadente en la que la liberación de la preocupación por el mundo hace eco de la omnipotencia infantil y, al mismo tiempo, es completamente dolorosa.
• El autista experimenta el efecto 'taco' siendo profundamente calmado al ser completamente frustrado de maneras que son claustrofóbicas y aterradoras cuando solo proporcionan una restricción parcial. El terror de la interferencia y la restricción no disminuye, pero de alguna manera converge en algo calmante.
• Otras personas buscan un miedo casi debilitante a propósito. ¿La manía resultante es un buen humor o es una tortura emocional no poder escapar de una excitación tan intensa? Dicen esto último, y vuelven.
• Los soldados en combates que duran décadas pueden volverse adictos a un estilo de vida que encuentran físicamente doloroso, traumático e inmoral, y puede ser imposible contenerlos una vez que se logra la paz.

Todos los ejemplos involucran psicología atípica, pero no estoy seguro de que esto sea tanto un aspecto de que su psicología sea anormal, como que aquellos que son más neurotípicos lo pasan por alto fácilmente (como muchos de los detalles en el mundo).

Todo este arco sigue la noción ética que trazamos desde Epicuro, que hay una sola cosa mejor, y que servir ese interés es nuestro objetivo principal en toda ética. A partir de él ha evolucionado la noción de placer.

En primer lugar, nuestra ciencia cuestiona si es posible optimizar el placer. Si las teorías de la emoción de James-Lange o Cannon-Bard (especialmente cuando se unen en el modelo de Lisa Feldman Barret) (qv todas en Wikipedia) son correctas, asignamos la valencia positiva o negativa de una emoción mucho después lo experimentamos. Entonces, si solo reasignáramos la valencia, dados diferentes factores ambientales, ¿cómo es la experiencia en sí misma absolutamente buena o mala? Pero al mismo tiempo, ¿cómo se supone que debemos trabajar para aumentar algo que puede reasignarse exactamente al valor opuesto debido a meros accidentes sobre los que no tenemos control?

Nietzsche sugiere que hay algo más inmediato a lo que servir, las revelaciones continuas de uno mismo.

La consonancia y la disonancia con la voluntad de uno en un momento no se experimentan necesariamente como placer o sufrimiento en la forma en que uno esperaría. Puede ser profundamente satisfactorio trabajar uno mismo en un estado de furia o agotamiento que lo vacía de pensamientos positivos e incluso duele físicamente cuando esto está al servicio más profundo de su propia voluntad. Y una vez que te hayas recuperado, conseguir lo que se pide puede ser mucho más dulce por haber sufrido por ello. Pero la voluntad es definida, y el hecho de elegir nos da una definición definida de lo que es realmente placentero, en un nivel más profundo.

Aunque él no lo vio de esa manera, aborda el problema científico. Al hacer que la subjetividad sea primaria, podemos evitar el hecho de que el placer es objetivamente inestable dando una redefinición del placer en términos de elección. También podemos evitar 'servir' alguna noción global de elección, al hacer de todo esto una competencia y no una colaboración.

Pero Schopenhauer (como una voz para una occidentalización de Buda, en la que el sufrimiento es vida y la vida es valiosa, por lo que el sufrimiento es valioso) ya había sugerido que el sufrimiento es en muchos sentidos tan productivo como el placer, sin embargo, podría modificar la definición de este último. . El poder como placer, en particular, parece fallar en la prueba histórica del cristianismo fanático. El sufrimiento debido a la abnegación puede verse como el mayor bien: la independencia del mundo o el servicio a un poder trascendental. Al ser tan revalorizado y adorado, ¿cómo no se vuelve más relevante que el placer?

Intentos similares parecen igualmente condenados si seguimos uno de los otros hilos de Nietzsche, de la Genealogía de la Moral. Sugiere que la humanidad tiende a invertir los significados solo para resistirse a ser definida, para eliminar la influencia a la que se ha aplicado el poder, para escapar de la dominación. Pero esto siempre ha permitido que surja una expresión de poder diferente, casi directamente opuesta, en lugar del antiguo dominador.

Tales reversiones son fáciles porque la negación es engañosa. Los opuestos suelen estar más juntos que lejos. Por lo tanto, los valores absolutos como el placer a menudo se ven socavados por su propia incapacidad para oponerse adecuadamente a sus contrastes más cercanos posibles. Desde una perspectiva que elabora McLuhan, la manipulación de las elecciones en la sociedad moderna y la carga psicológica que fácilmente puede convertirse sugiere que incluso la libertad que imaginamos es la razón por la que evitamos la dominación puede facilitar una variedad de poder, con su propio conjunto de palancas. puntos.

Entonces podemos recurrir a la directiva psicótica: 'Elige tu ilusión'. La devoción al mal de Crowley o "Dreaming the Dark" de Starhawk capturan en términos religiosos una visión del mundo que debe mucho a Nietzsche, y que valora la dificultad y la contradicción y otorga mayor valor al placer si es completo en la medida en que contiene su opuesto. Pero en ese momento, uno ha asignado todo el valor que va a asignar a su objetivo principal y está valorando su opuesto.

Pero todos somos modernos, en el fondo. Habiendo visto la ciencia, es poco probable que abandonemos sus cimientos. La forma extática y revelada que adoptan estos criterios posmodernos parece abierta sólo a los fanáticos y antirrealistas.

Para mí, esto agota la tradición de Epicuro y la búsqueda de un motivo único sobre el cual basar la ética. No existe una forma adecuada de mantener el enfoque y redefinir el objetivo. Nos vemos obligados a retroceder de un único punto de referencia a algo más negociado.

Incluso si esas negociaciones nos siguen empujando hacia un punto de consenso que promete proporcionar otro único punto de referencia, siempre será tan inestable como el punto elegido originalmente.