¿Swami Vivekananda, Paramhamsa Yogananda y Osho Rajneesh realmente alcanzaron Moksha de acuerdo con las escrituras védicas? [duplicar]

Aparte del comentario de ISKCON de Prabhupada, casi todos los demás comentaristas del Bhagavad Gita interpretan que estos versos no se refieren al momento de la muerte, sino a los nombres de la serie de dioses que escoltan al alma en el camino a Brahmaloka/Moksha. Este camino se describe en el Panchagni Vidya de los Upanishads Chandogya y Brihadaranyaka, como discuto en esta pregunta , esta pregunta y esta pregunta . (También publiqué esta pregunta sobre el origen del Panchagni Vidya).

Así es como el Chandogya Upanishad describe el camino:

Los que saben esto y los que en el bosque siguen la fe y las austeridades van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad clara de la luna, de la mitad clara de la luna a los seis meses cuando el sol va al norte, de los seis meses en que el sol va al norte al año, del año al sol, del sol a la luna, de la luna al relámpago. Hay una persona no humana, Él los conduce a Brahman (el Brahman condicionado). Este es el camino de los Devas.

Y así es como lo describe el Brihadaranyaka Upanishad:

Aquellos que así saben esto, y aquellos que en el bosque adoran la fe y la Verdad, van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad creciente, de la mitad creciente a los seis meses cuando el sol se pone el norte, desde esos seis meses hasta el mundo de los Devas (Devaloka), desde el mundo de los Devas hasta el sol, desde el sol hasta el lugar del relámpago. Cuando han llegado así al lugar del relámpago, un espíritu se acerca a ellos y los conduce a los mundos del Brahman (condicionado). En estos mundos de Brahman moran exaltados durante siglos. No hay regreso para ellos.

Tenga en cuenta que los términos en este pasaje, como "día" y "año" no son destinos como tales; no es que haya un lugar llamado "el día" al que va el alma. Más bien, se refiere al dios del día, al dios del año, al dios del relámpago, etc. Estos dioses están involucrados en escoltar el alma a Brahmaloka/Moksha: el primer dios lleva el alma a un lugar determinado, luego el segundo dios lo lleva aún más lejos, etc., hasta que finalmente un ser del que hablo aquí lo escolta hasta el destino final. Vea el comentario de Adi Shankaracharya sobre los Brahma Sutras aquí y aquí .

Como dije, casi todos los comentaristas dicen que los versos del Gita se refieren al camino descrito en el Panchagni Vidya. Esto es lo que dice Adi Shankaracharya en su comentario sobre el verso 8.24 del Gita:

Así como la expresión 'arboleda de mango' se usa con respecto a un lugar donde los árboles de mango son más numerosos, de manera similar, las expresiones 'en qué tiempo' y 'ese tiempo' (en el versículo anterior) se usan en vista del predominio (de las deidades que presiden el tiempo). [Si los dos primeros (fuego y luz) se toman como deidades védicas, entonces los tres restantes son las únicas deidades del tiempo. Aún así, siendo este último numéricamente mayor, las cinco deidades se conocen como deidades del tiempo. Las deidades de ambos Caminos, de dioses y manes, o de los Caminos del Norte y del Sur, como se les llama, que son dioses del tiempo, se denominan aquí 'tiempo' con palabras como día, quincena, seis meses, etc.] Así también, ahah, día, significa la deidad del día. Suklah, la quincena brillante, implica la deidad que preside la quincena brillante. Sanmasah uttarayanam, los seis meses del solsticio del Norte, aquí también se entiende la deidad que preside el Camino. Este es el principio (de interpretación seguido en otros lugares (también en los Upanishads).

Y esto es lo que dice Ramanujacharya en su comentario sobre el mismo verso:

Aquí, el término 'tiempo' denota un camino, con muchas deidades que comienzan con el día y terminan con el año. Las deidades presiden las divisiones del tiempo. El significado es: les declaro el camino de partida en el que los yoguis no regresan y también el camino de partida en el que regresan los hacedores de buenas acciones. Por la cláusula, 'Luz en forma de fuego, el día, quincena brillante, seis meses del curso del norte', también se denota el año.

Y esto es lo que dice Madhvacharya:

Debe entenderse que Agni, Archi, Ahah y otros son los semidioses presidentes de los respectivos períodos de tiempo. De lo contrario, no estaría de acuerdo con las escrituras védicas decir que durante el día uno llega al brillante tiempo creciente del mes. El Brahma Purana afirma: Dado que en esencia solo existen días que también incluyen noches, ¿cómo se puede decir que alguien situado en la ecuanimidad ha logrado el brahman solo en el día durante el brillante tiempo creciente del mes? Así que está claro para los lúcidos que los semidioses que presiden junto con sus correspondientes períodos de tiempo es la única interpretación lógica de acuerdo con las escrituras védicas.

Por cierto, cabe señalar que mientras Ramanujacharya y Madhvacharya ven este camino como el camino directo a Moksha, Adi Shankaracharya solo ve este camino como un camino a Brahmaloka, como discuto aquí y aquí . Ahora, Adi Shankaracharya creía que los habitantes de Brahmaloka finalmente obtendrían Moksha una vez que Brahma muera al final del Mahakalpa, pero es una ruta mucho más lenta que simplemente obtener Moksha tan pronto como mueras. Entonces, en la medida en que Vivekananda y las otras personas que mencionaste eran Advaitins que querían Moksha tan pronto como murieran, los versos de Gita que estamos discutiendo serían irrelevantes para sus objetivos.

Hay 3 caminos principales de liberación como se describe en las escrituras basadas en 3 modos de Prakriti: -

1) Bhakti Yoga para Tamas

2) Karma/Kriya Yoga para Rajas

3) Gyan Yoga para Satva

Esto ha sido explicado por Krishna en Uddhava Geeta (Geeta Press Version)

1) Bhakti Yoga más adecuado para Kaliyug y para personas con Tamas guna. Tipo de Liberación explicada por Chaitanya Mahaprabhu . Ejemplos, Ramakrishna Paramhans. Los seguidores a menudo adoran a Vishnu y entran en sus moradas.

Las jivas (almas individuales) son todas partes separadas del Señor. En estado ligado, las jivas están bajo la influencia de la materia, debido a su naturaleza tatastha. En el estado liberado, las jivas están libres de la influencia de la materia, debido a su naturaleza tatastha. Las jivas y el mundo material son diferentes e idénticos al Señor.

2) Karma Yoga/Kriya Yoga (Raja Yoga). Más adecuado para Dwapar/Treta Yuga o personas con Rajas guna (Muchos de ellos cambian a Bhakti o Gyan) Tema muy diverso, incluye Pranayama, Karam Kand, Ashtang-Hatha Yoga, etc. Los yoguis viajan a través de Chandra o Surya Marg, lo cual ha sido explicado por Krishna en Bhagwat Geeta y Uttara Geeta. Lo mejor de los yoguis que tienen control sobre su Prana, solo puede viajar a través de diferentes nervios en el cuerpo y hacer que su alma (cuerpo causal) escape a Sahasrara (Satya Loka) y entre en Satya Loka real (reino de Brahma) desde allí y se libere a lo largo. con Brahma, en el momento de la disolución final. Ejemplos, Vivekananda, Yogananda, etc.,

11. Surya Marg: - En el lado derecho se extiende el Pingalã Nãdi (es decir, desde la planta del pie derecho hasta la parte superior de la cabeza donde existe el Sahasrãra), es brillante y brillante como un gran círculo de Fuego (o el Sol); este producto de la virtud (Pingalã) es llamado el vehículo de los devas. (Lo que significa que aquellos que pueden fijar su mente en este Nãdi, pueden viajar a través del cielo como Devas; por lo tanto, se le llama "Deva-Yãna" o el vehículo de los Devas).
12. Chandra Marg: - En el lado izquierdo se extiende el Ida (es decir, desde la planta del pie izquierdo hasta el Sahasrãra en la parte superior de la cabeza), el brillo de este Nãdi es comparativamente menor, como el disco o círculo de la Luna; mora con la respiración de la fosa nasal izquierda y se le llama el vehículo de los Pitrs. (Lo que significa que aquellos que pueden fijar su mente en este Nãdi, pueden ascender al Pitr Loka y no más; por eso se le llama "Pitr-Yãna" o el vehículo de los Pitrs).
13. En el corazón (de la persona que así imagina) habita el Mahar-Loka, el Jana-Loka existe en la garganta, el Tapo-Loka entre las dos cejas, mientras que el Satya-Loka existe en la cabeza.

3) Gyan Yoga . Más adecuado para Satya Yuga o personas con Satva. Gyanis alcanza Kaivalya Moksha (unión no dual con Brahman). En los 2 caminos anteriores, el alma permanece separada de Isht/Dios/Brahman mientras Brahman Gyan no se alcanza, pero después de que se obtiene, la ignorancia del yo (cuerpo causal y cuerpo sutil) se destruye y solo queda Brahman. Ejemplos: Adi Shankaracharya, Sadashiva Brahmendra, Raman Maharshi, etc. Los seguidores a menudo adoran a Shiva como Brahman, como queda claro en Gyan Yogis como el trabajo de Dattatreya Avadhut Geeta.

Gyan Yog explicado por Sanat Kumaras en Mahabharat Shanti Parva .

El Yogui que desea la Emancipación final suprime los siete mediante el conocimiento del Yoga y continúa morando en el mundo de la vida, libre de apegos; y tomando esos siete como ciertos medios de dolor, los desecha y alcanza después ese estado que es Indestructible e Infinito. Cuando llega la destrucción universal, aquellas personas que han logrado consumir por completo mediante el Conocimiento sus cuerpos burdo y sutil y karana, siempre entran en Brahman . Todos sus Sentidos también que tienen acción por su esencia y que no son idénticos a Brahman, fusionarse en lo mismo. Cuando llega el momento de la destrucción universal, aquellos Jivas que han alcanzado la posición de Devas y que tienen un remanente inagotable de los frutos de los actos para disfrutar o soportar, vuelven a aquellas etapas de vida en el Kalpa subsiguiente que habían sido suyas en el el anterior. Esto se debe a la similitud de cada Kalpa sucesivo con cada anterior. Aquellos cuyos actos, en el momento de la destrucción universal, han sido agotados por el disfrute o la resistencia con respecto a sus frutos, cayendo del cielo, nacen entre los hombres, en el Kalpa subsiguiente, porque sin el Conocimiento uno no puede destruir los actos de uno ni siquiera. cien kalpas. Cuando el Chitta de Yogi es purificado por el Yoga, y cuando practica Samyama, este universo perceptible se le aparece sólo como sus propios sentidos quíntuples. Indagando con una mente limpia, Jiva alcanza un fin elevado e inmaculado. Desde allí alcanza un lugar que no conoce deterioro, y desde allí alcanza el eterno Brahman que es tan difícil de adquirir.

Moksha es liberación del Karma y solo es posible a través de Bhakti Yoga o Prapathi (Entrega). Nadie en Kali Yuga está calificado para seguir la ruta Bhakti y, por lo tanto, Prapathi es el único medio para lograrlo. Solo Sriman Narayana puede otorgar Moksha y ningún otro Devatha tiene el poder para hacerlo. Los santos que no adoraban a Sriman Narayana ni realizaban Prapathi no podrían haber obtenido Moksha. Las almas que reciben Moksha toman el Archiradhi Marga (iluminado) y las que reciben Swarga toman el Dhoomadi Marga (Foggy) y las destinadas a ir al Infierno el oscuro Naraka Marga. ¡Advaita no reconoce a Moksha ya que insisten en que el Jiva ilusorio desaparece (jivan mukthi) una vez que Brahman sale de su modo Avidya!

Tenemos que estudiar los slokas en cuestión (Slokas 8:23 a 8:26) junto con los siguientes slokas en el mismo capítulo, es decir, el capítulo 8.

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन्।

यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्।।8.13।।

Aquel que parte dejando el cuerpo mientras pronuncia la sola sílaba, a saber, Om, que es Brahman, y pensando en Mí, alcanza la Meta suprema.

Aquí, Sri Krishna declara claramente que Él, que parte dejando el cuerpo mientras pronuncia una sola sílaba, a saber, Om, que es Brahman, y pensando en Mí, alcanza la Meta suprema .

Entonces, de acuerdo con el Sloka anterior, no se trata de regresar (o) no alcanzar Moksha por parte de Swami Vivekananda y otros , quienes murieron fijando su concentración en BRAHMAN, aunque podrían haber muerto en la noche.

El significado de los slokas 8:23 a 8:26 debe estudiarse con referencia al Karma Yoga, pero no en sentido literal.

KARMA YOGA dice HAGA SU TRABAJO SIN APEGO PARA QUE EL RESULTADO NO SE ACUMULE A USTED para que no coseche el resultado. Esto fue lo que Sri Krishna reiteró en el sloka 8:26.

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते।

Novedades

Estos dos cursos del mundo, que son blanco y negro, se consideran verdaderamente eternos. Por la que un hombre pasa al Estado de No Retorno ; por el otro vuelve de nuevo .

Si el resultado no corresponde al que lo hace, entonces no queda nada y no hay regreso a este mundo para cosechar los frutos de su KARMA anterior.

Si el hacedor hace karmas con la intención de obtener resultados, tiene que volver a este mundo para cosechar los frutos de su KARMA. Esto lo dijo en el siguiente sloka.

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव

दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम्।

अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा

योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम्।।8.28।।

Habiendo conocido esto, el yogui trasciende todos aquellos resultados de acciones rectas que se declaran con respecto a los Vedas, sacrificios, austeridades y también caridades, y alcanza el Estado supremo primordial.

En el momento de dar el discurso a Arjuna, Sri Krishna se fusionó con Brahman. Por lo tanto, las complejidades de los diversos Yogas que ÉL mencionó en el Gita pueden ser comprendidas y explicadas por otro Yogui (o) un Sabio como Sri Ramana Maharshi.

Para entender lo que se dijo hace casi 5000 años, necesitamos entender los sistemas, nociones, creencias y métodos que prevalecían en ese momento, pero no debemos juzgarlos con el trasfondo de nuestros sistemas, nociones, creencias y métodos actuales.

En caso de duda, que aparentemente contradiga los procedimientos/creencias establecidos, las Escrituras aconsejan a un GURÚ (O) un ALMA ILUMINADA, aunque no un erudito.