Suponiendo que el nirvana mahayana sea permanente (y creo que se llama así), ¿tiene sustancia? Solo pregunto debido a algunas ideas completamente triviales: parece que una cualidad de mi experiencia del tiempo no cambia, tal vez ni siquiera surge o termina.
Y me pregunto cuál es, o podría ser, esa cualidad permanente.
Nada que sea sustancial puede ser permanente. Sólo las ausencias (incluidas las bajas) son permanentes. Esto es budismo 101.
En el Mahayana, Nirvana es la cesación (una ausencia permanente, para no volver a surgir jamás) del sufrimiento y las causas del sufrimiento.
Lo que no cesa (en el Mahayana) es el continuo de la conciencia, que ha fluido desde el tiempo sin comienzo, y seguirá haciéndolo después del nirvana; Es un continuo no contaminado por el sufrimiento y sus causas.
El continuo en sí no es permanente en el sentido de que cambia momentáneamente, tal como lo hace mientras está en Samsara.
Dentro del alcance de las tradiciones Asanga Mahayana y Dzogchen, Mahamudra y Zen/Chan especialmente, lo que persiste es el continuo de la mente: la naturaleza básica de la conciencia. Cuando nosotros; eligiendo usar la mente como sujeto y objeto de nuestra meditación; nos hacemos conscientes de las narrativas conceptuales que determinan nuestras identidades, y luego las despojamos, nos quedamos solo con la conciencia como un espejo del continuo mental. Es entonces cuando surgen las oportunidades de reconocer que las narrativas del tiempo y del ser son meros constructos. Dentro del alcance del Mahayana de Nagarjuna (el Madhyamaka) también usamos la anti-filosofía para guiarnos hacia una comprensión de la falta de esencia de todos los fenómenos, que creemos que es el significado definitivo de Anatta.
No hay nada que se llame Mahayana Nirvana. Nirvana, como lo conceptualiza Mahayana, es ciertamente diferente de Nirvana como lo conceptualizan los Theravadins. Incluso dentro de Mahayana, como Konchog ha respondido bien arriba, se entiende de manera diferente por la escuela Yogacara o la escuela Madhyamaka. Pero sólo la conceptualización es diferente. El nirvana, como cese de toda reacción (por anhelo, aversión e ignorancia), como difusión conceptual (prapanca), es el mismo para todas las escuelas de budismo. Hay bastantes formas en las que uno puede conceptualizar el nirvana, pero ninguna de ellas hablará de sustancia (en el sentido último).
Para empezar, no hay sustancia, pero pensamos y creemos que la hay, por ejemplo, un 'yo'. Cuando uno se da cuenta de que no existe la sustancia como tal, en el nivel experiencial más sutil, se dice que alcanza el Nirvana.
ruben2020
usuario2512