En esta respuesta , propuse que dado que hay un machlokes rishonim sobre cierto tema, cuenta como un safek (duda), aunque el Shulján Aruj gobierna estrictamente. DoubleAA comentó , diciendo que él no creía que cada machlokes rishonim es un safek. Di un ejemplo en el que un machlokes rishonim cuenta como un safek aunque el Shulján Aruj gobierna lo contrario. DoubleAA dio otros ejemplos de lo contrario.
Mi pregunta es cuando se puede decir que un machlokes cuenta como un safek.
(Pensé que había preguntado esto en junio, pero aparentemente lo olvidé).
Me parece que un desacuerdo entre rabinos bien puede adquirir el estatus de un safek .
La Gemara en Avodah Zarah ( 7a ) dice:
היו שנים אחד מטמא ואחד מטהר אחד אוסר ואחד מתיר אם היה אחד מהם גדול מחבירו בחכמה ובמנין הלך אחריו ואם לאו הלך אחר המחמיר ר' יהושע בן קרחה אומר בשל תורה הלך אחר המחמיר בשל סופרים הלך אחר המיקל א"ר יוסף הלכתא כרבי יהושע בן קרחה
Si hay dos sabios presentes y uno declara impuro y el otro limpio; uno prohíbe y el otro permite; si uno de ellos es superior al otro en sabiduría y en número, se debe seguir su opinión. De lo contrario, se debe seguir al que tiene la visión más estricta. R. Joshua ben Korcha dice: En las leyes de la Torá, sigue el punto de vista más estricto. En los de los rabinos, siga la visión más indulgente. Dijo R. Joseph, la Halajá es según R. Joshua ben Korcha.
El Rambam ( Mamrim 1: 5 ) también gobierna de esta manera, e incidentalmente, esta es la misma forma en que gobiernan todos los asuntos de safek ; es decir, en cuestiones de ley bíblica somos estrictos y en cuestiones de ley rabínica somos indulgentes. Para mí, la explicación más simple es que estas dos decisiones son una y la misma, ya que toda cuestión de duda basada en opiniones en conflicto es en realidad un safek .
Sin embargo, hay ciertas consideraciones que uno debe tener en cuenta. Básicamente, todos tienen derecho a una opinión educada . Si alguien tiene confianza en su opinión y tiene el conocimiento necesario para tener esta confianza, ciertamente no se considera halájicamente seguro para ellos, independientemente de quién no esté de acuerdo, siempre que esta opinión funcione dentro del sistema halájico.. Por esta razón, el Rambam (ibid) matiza la decisión anterior diciendo que solo se aplica "cuando no sabes en qué dirección se inclina la ley". Es por esto que el Shulján Aruj muchas veces gobernará de acuerdo con una opinión y no con la otra sin mencionar que es un tema de duda, porque para él simplemente no lo era. Descartó de esa manera porque en su opinión esa visión tenía más peso lógicamente.
Un derivado de esta consideración es el hecho de que todo el mundo tiene derecho a tener un rabino específico al que uno siempre sigue cuando no conoce la Halajá. La decisión de la Guemará es solo para evitar escoger y escoger de una manera halájicamente arbitraria, pero alguien que dice “siempre sigo al rabino X” puede seguirlo incluso cuando es una minoría indulgente y es una cuestión de ley bíblica. Como dice la propia Guemará ( Eruvin 6b ):
והרוצה לעשות כדברי בית שמאי עושה, כדברי בית הלל עושה, מקולי ב"ש ומקולי ב"ה רשע, מחומרי ב"ש ומחומרי ב"ה עליו הכתוב אומר (קהלת ב:יד) הכסיל בחשך הולך, אלא אי כב"ש כקוליהון וכחומריהון , אי כב"ה כקוליהון וכחומריהון
Quien desee seguir las palabras de la Casa de Shammai puede hacerlo. Las palabras de la Casa de Hillel; puede hacerlo. Las indulgencias de la Casa de Shammai y las indulgencias de la Casa de Hillel; es malvado Los rigores de la Casa de Shammai y los rigores de la Casa de Hillel; sobre él la Escritura (Ecl. 2:14) dice: “el necio anda en tinieblas”. Más bien, la Casa de Shamai con sus indulgencias y sus rigores, o la Casa de Hillel con sus indulgencias y sus rigores.
Como explica la Guemará, la aplicación específica mencionada en el pasaje ya no se aplica; por razones que no son relevantes para esta discusión.
El punto es que uno tiene derecho a elegir una opinión aunque no tenga la suficiente educación y conocimiento para tener una, siempre y cuando uno siempre siga las opiniones de este individuo y, por lo tanto, no actúe de manera imprudente y malvada.
Con esta autoridad, teóricamente podemos seguir las decisiones del Shulján Aruj incluso cuando no nos sentimos lo suficientemente seguros para decidir cuál de los Rishonim acertó. La idea es, en pocas palabras: el Shulján Aruj es nuestro rabino. Cuando no sabemos, siempre lo seguimos. O la Rema. O el Aruj HaShulján. O la Mishná Berura. Esto puede aplicarse a cualquier persona, y es realmente el concepto conocido como posek acharon, autoridad halájica final. No es que realmente creamos que una persona en particular tiene la última palabra, pero hay ciertas personas de las que colgamos nuestros sombreros, por así decirlo, en todos los casos en los que no estamos seguros de tener nuestra propia opinión. Hacerlo es de gran beneficio para nosotros por esta misma razón: resuelve muchas dudas y evita que adquieran el estado de safek .
En resumen: cada desacuerdo es potencialmente un safek , pero en realidad, si uno tiene una opinión educada y segura, o si uno confía constantemente en otra persona que tiene una opinión educada y segura, entonces dicha opinión no tiene el estatus de safek en absoluto . (a menos que uno tenga una duda educada y razonable sobre la opinión en particular que no se traduzca simplemente como "pero alguien más dijo...").
Esta no es una respuesta completa, porque no aborda cuándo puede llamar a un desacuerdo Safek, pero responde, creo, por qué puede o no puede en algunos de los ejemplos que dio.
Creo que hay al menos dos diferencias entre el caso de las muelas del juicio y el caso del 'Omer. Con el 'Omer, primero viene el Safek que quizás ya lo contaste. Entonces, dado que hay una diferencia de opinión en la Halajá, le permitimos llamar a Mahloketh un Safek con el propósito de establecer un Sfek Sfeka. Con el caso de las muelas del juicio, esencialmente estás diciendo que tal vez la Halajá sea diferente, y tal vez la Halajá sea diferente (en este caso). Eso es, en el mejor de los casos, lo mismo que repitió Safek. No es suficiente para establecer un Sfek Sfeka, o incluso para llamar a Mahloketh Safek para cualquier propósito con un Nafka Minah.
paquda
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